Сумерки человечества и его воскресение: История михаэлического движения после смерти Рудольфа Штайнера – Эзотерическое исследование

Автор Йешайяху Бен-Аарон

Этот уникальный труд - плод исследований и опыта многих десятилетий - проливает новый свет на сверхчувственную историю и карму Михаэлического движения после смерти Рудольфа Штайнера. Он описывает эволюцию и трансформацию этого движения в эфирном мире в течение двадцатого века, начиная с Апокалипсиса, изменившего мир в ходе 1930-40-х годов, до начала его воплощения на Земле в конце прошлого века. Книга также фокусируется на развитии практической и социальной работы по построению сообщества Школы духовной науки, которая воплощает новое движение Михаэля в наше время.
Как указывает Бен-Аарон, Михаэлическое движение ищет творческие, смелые и полные энтузиазма души для создания сильного сообщества, которое будет развиваться - от одного десятилетия до следующего - в виде живого организма. Основываясь на непрерывном возрождении антропософии, это сообщество стремится создать полностью сознательную встречу и общение со школой Михаэля и с Христом в эфирном мире в надлежащей и востребованной временем форме. Содержание этих лекций включает в себя опыт автора в области антропософии в ходе последних 42 лет в свете современных сообщений из духовного мира. Оно основано на современном духовном исследовании и индивидуальном жизненном опыте.

• Язык: Русский
• Издатель: Ereignis Verlag
• Дата выпуска: 28 июн. 2023 г.
• ISBN: 9783949064227

Предварительный просмотр книги

Йешайяху Бен-Аарон

СУМЕРКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА И ЕГО ВОСКРЕСЕНИЕ

История михаэлического движения после смерти Рудольфа Штайнера

эзотерическое исследование

Йешайяху Бен-Аарон

Сумерки человечества и его воскресение / Йешайяху Бен-Аарон; пер. с англ. Ю. Дебелый и П. Марченко.

Название оригинального издания

Yeshayahu Ben-Aharon

The Twilight and Resurrection of Humanity

The History of the Michaelic Movement since the Death of Rudolf Steiner

An Esoteric Study

Published by Temple Lodge Publishing Ltd., Hillside House, The Square, Forest Row, RH18 5ES England

© by Yeshayahu Ben-Aharon 2020

ISBN: 978-3-949064-22-7

1. Издание 2023

© Дебелый Ю., Марченко П., перевод с английского языка, 2021

© Йешайяху Бен-Аарон, 2021

Ereignis Verlag

Fürstenrieder Str. 97, 80686 München

www.ereignisverlag.de

Umschlaggestaltung: Sylvia Waiblinger

И таким образом, я бы сказал, в Антропософском обществе мы имеем продолжение работы аристотелизма, только теперь спиритуализированного и ожидающего своей дальнейшей спиритуализации … Но то, что сегодня может просвечивать лишь как бы через крошечные окошки, должно в будущем стать единым благодаря объединению лидеров Шартрской школы и ведущих духовных представителей схоластицизма, когда в конце двадцатого века произойдет то духовное обновление, посредством которого интеллектуализм будет вознесен к духу.

Рудольф Штайнер,

лекция от 18 июля 1924 г., GA 240.

Мы должны идти навстречу тому времени, когда мы, прежде всего, будем обнаруживать Христа в виде Эфирного Существа, а в его шлейфе-свите – все больше и больше эфирных реалий. Эти эфирные реалии будут обладать достаточной силой, чтобы создавать из нас истинных индивидуальностей … Пусть люди утверждают, будто мы фантасты-мечтатели, или что-то в этом роде – мы знаем, как эволюционируют мир и человечество. А Тот, Кто во имя этой эволюции осуществил Мистерию Голгофы, Он видит также то, что рождается в нашей душе как отображение мирового развития. «Христос видит нас» – это нас будет поддерживать.

Рудольф Штайнер,

лекция от 7 ноября 1919 г., GA 254

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие

Вступление

Двойственность Амфортаса-Парсифаля и ее исцеление

Личностно-безличностные рассмотрения биографии

Первая лекция, 12 февраля 2019 года

Рождение двойственного «Я» и последствия этого

Три этапа развития моей раны в период от 20-х до 40-х лет жизни

Основы двойственности Амфортаса-Парсифаля

Три лунных узла и кармическая буря

Феникс восстаёт из пепла

Из нового духовного общения между поколениями

Из жизни Гёте и Алануса

Тайны нового эфирного тела и Жизне-Духа

Помрачение человечества и его воскресение

Вторая лекция, 13 февраля 2019 года

Германская рана Амфортаса

Карма Средней Европы

Роль Видара в исцелении человечества в двадцать первом веке

Духовная борьба в конце двадцатого столетия

Симптоматический антропософский эпизод из нашего времени

Человечество в могильнике цивилизации в двадцать первом столетии

­Ариманическая сингулярность и ­Ариманическое бессмертие

­Люциферическое астральное бессмертие

Неизбежное ­Ариманически-­Люциферическое слияние

Воскресение ­Антропософии в двадцать первом веке: Антропософия должна быть восстановлена на совершенно новых основаниях

История ­Михаэлического движения после смерти ­Рудольфа ­Штайнера

Воскрешение эзотерического молодежного импульса в двадцать первом столетии

Воплощение эфирного Земно-Человеческого Солнца в двадцать первом столетии

Школа новой силы любви

Ита Вегман и первый луч света восходящего земно-человеческого солнца

Универсальный язык Михаила и существо ­Рудольфа ­Штайнера

Третья лекция, 14 февраля 2019 года

Всеобщее выворачивание ­Антропософии наизнанку и позитивная миссия эгоизма

Существо ­Рудольфа ­Штайнера

Тайна эфирного тела ­Рудольфа ­Штайнера

Новая жизнь ­Рудольфа ­Штайнера: Мировой поворотный момент времени

Антропософское движение в настоящее время

Четвертая лекция 15 февраля 2019 года

Становление молодыми в сообществе Школы духовной науки

Современный этап нашей антропософской работы

Апокалипсис двадцатого столетия и надвигающийся шторм двадцать первого века

Архетип и реальность школы духовной науки

Борьба с ­Ариманом и ­Люцифером за «Золотые кармические письмена»

Распространенная путаница в отношении «­Михаэлического пророчества»

Посвященные, смертные и новое посвящение через эфирного ­Христа в качестве моста между ними

Эфирная форма жива

Пятая Лекция, 17 Февраля 2019 года

Два пригласительных письма

Второе письмо, отправленное 27 декабря 2018 года

Тройной эфирный сердечный пульс Михаила

Ганганда грейда: циркулирующее причастие и новое эфирное тело

Видар и Северо-Германские Боги

Обращенный культ

Объединенная сила двух мистерий Голгофы

Мой путь к Видару и юное становление человечества

Три события Грааля в девятом, двадцатом и двадцать первом веках

Да воспламенится с Востока, что образуется на Западе: Ex Oriente Lux

Послесловие

Воскресение эфирного ­Христа в двадцать первом веке

Предисловие

Опубликованные в этой книге лекции были прочитаны на ежегодной общей встрече школы духовной науки в Швеции, в феврале 2019 года. Я переработал некоторые части из них и добавил еще кое-что из того, что к ним принадлежит.

Стиль произносимых слов сильно отличается от того, что пишется в книге. Каждая лекция, также как и весь лекционный цикл, является живым организмом, который развивается в пространстве и времени в качестве реального события согласно духовным и физическим обстоятельствам в каждом конкретном случае. Она берет свое начало от сконцентрированного мыслительного семени и развивается органичным образом через возникновение корневой системы, стебля, ритмичным образом расширяясь и сокращаясь, добавляя новые вариации – листья и ветви, до тех пор, пока не сжимается снова уже при более высокой концентрации до цветочного бутона, из которого она может расцветать и расширяться еще дальше, раскрывая свою настоящую сущность. Затем этот процесс также, как и любой живой процесс, требует повторений и вариаций, которые спиритуализируют центральную суть нашего рассмотрения, циркулируя туда и обратно все более высокими и расширенными кругами в развивающихся по спирали побегах. Такой ритм, само собой разумеется, является идеальным архетипом и не может быть реализован в каждой взятой отдельно лекции, но только во всем цикле разом, а также весь цикл необходимо рассматривать исключительно как орган, постоянно пребывающий в процессе живой работы, который раскрывается в виде единого целого на протяжении десятилетий.

Поэтому при подготовке этих лекций к печати я должен был со всем почтением отнестись к этой ритмичной и подвижной, текучей форме жизни и адаптировать все мои переходы-модификации к ее стилю. Так как все пять лекций сами по себе составляют единое живое целое, то если мы будем читать каждую из них отдельно, мы не будем в состоянии постигнуть смысл всего целого. Поэтому мы должны, прежде всего, cплести вместе все пять лекций. Таким образом, о некоторых вещах, которые не выявляют сразу своего немедленного линейного продолжения и развития, можно сказать несколько ранее. Также потребуется больше ритмичных расширений, сжатий и дальнейшего спиралеобразного движения при добавлении материала из областей, которые кажутся далекими друг от друга. И лишь позднее, когда мы обнаружим, что нить вновь может быть нами подхвачена, но теперь, после того, как остальной организм уже был успешно развит, она может быть продолжена и приведена к определенному итогу. Некоторые вещи, которые были упомянуты раньше, найдут потом свое относительное завершение. Читателям следует иметь в виду этот факт в своем уме и в своем сердце, когда они размышляют об этой книге и пытаются вспоминать-восстанавливать и оживлять в своих мыслях и чувствах ее живой ритм и развитие.

Более того, эти лекции могли быть проведены благодаря тому, что имело место событие живого сообщества, в центре которого они возникли; а это событие смогло получить и взрастить их при верном настроении души и сердца этого сообщества. Такое переживание в сообществе трансформирует каждую отдельную презентацию в диалог или, на самом деле, в мульти-лог, потому что лектор и слушатели совместно соприкасаются с одним и тем же источником инспирации. В самом реальном смысле я переживаю лекцию как разговор-общение с моими слушателями, с одной стороны, и с существами, которые изливают свой свет на нас и инспирируют наше собрание, с другой. И это интимное духовное общение происходит в виде реального события, формирующего каждое слово, каждую фразу и каждый оборот в лекции.

Поэтому я хочу выразить мое глубокое чувство благодарности преданной группе душ, которые собрались вместе в Швеции, чтобы углубить и усилить работу школы духовной науки. Пусть их энтузиазм возрастает и пусть их мужество и преданность продолжают раскрывать и освещать этот путь!

Йешайяху Бен-Аарон,

Рождество 2019 года

Вступление

В кармических лекциях, прочитанных летом и осенью 1924 г., ­Рудольф ­Штайнер впервые рассказал о существовании в солнечной сфере в течение с пятнадцатого по девятнадцатое столетие космической школы Михаила и о карме тех душ, которые принимали участие в этой школе. Он сообщил, что только одно из двух основных духовных течений, которые участвовали в школе Михаила, сошло на Землю в начале двадцатого столетия. Первым спустившимся на Землю было Аристотелевское течение, возглавляемое самим ­Рудольфом ­Штайнером. Второе течение, которое ­Рудольф ­Штайнер назвал Платоническим течением, оставалось вверху – в школе Михаила в эфирном мире. Исходя из его слов было понятно, что, хотя души платоников оставались в эфирном мире, они принимали очень активное участие во всем процессе развития ­Антропософии и на Земле тоже. В ходе проведения кармических лекций, рассказывая о двух течениях, ­Рудольф ­Штайнер несколько раз упоминал о том, что инкарнированные и неинкарнированные души все время работают вместе в полном спиритуальном сознании, и указывал на то, что они также работали вместе именно в тот самый момент, когда он впервые сообщал об этих весьма примечательных фактах. Он сказал: «Они ведут совместную работу сейчас, устремляясь к новой духовной эпохе в земной эволюции» (1). Он также объяснил, почему было предпринято это разделение труда между двумя течениями в период с двенадцатого по тринадцатое столетие, а также в начале двадцатого столетия. Причина кроется в различных духовных способностях этих течений. Души аристотеликов, которых тогда возглавлял ­Рудольф ­Штайнер, являются более способными к работе с мышлением в его земной форме, а потому должны были инкарнироваться первыми, чтобы одухотворить новые силы души сознательной, развиваемые в современном естествознании. Души платоников обладают высокими духовными способностями, которые должны были бы стать плодотворными, начиная с конца двадцатого столетия и дальше – в начале двадцать первого столетия. При наличии более духовной жизни в конце двадцатого столетия и в начале двадцать первого столетия – в соответствии с достигнутым ими между собой соглашением – их врожденные имагинативные силы могли быть принятыми в силы спиритуализированного мышления, созданных аристотеликами, с целью спиритуализировать их дальше для того, чтобы дать ­Антропософии мощный новый духовный импульс, который прежде не был возможным в начале столетия.

Таким образом, эти две части школы Михаила пришли к соглашению, что аристотелики должны были инкарнироваться первыми и расколоть твердую основу материализма в конце девятнадцатого и в начале двадцатого столетий, чтобы проложить в физическом мире путь для новой духовной науки, потому что духовная наука должна основываться на современных силах мышления; и если бы они успешно выполнили эту задачу, то они вскоре должны были бы снова инкарнироваться в конце столетия и соединиться на Земле с инкарнирующимися душами платоников, чтобы совместными усилиями в двадцать первом веке дать человечеству величайший духовный импульс. Но, однако, все же до настоящего времени еще не было возможности сообщить то, каким образом этот план был изменен в ходе двадцатого столетия.

Я уверен в том, что после того, как я проработал на Земле в течение более, чем 40 лет, время уже созрело для того, чтобы поднять эту завесу и описать, исходя из моего духовного опыта, нераскрытую эзотерическую историю ­Михаэлической драмы, разыгравшейся с начала прошлого столетия вплоть до нашего времени, а также ее потенциалы и возможности, связанные с ближайшим будущим. Эта история является истинной спиритуальной историей всего течения Михаила, начиная со дня смерти ­Рудольфа ­Штайнера в 1925 г.

Души платоников, которые оставались в эфирном мире, и о которых так тепло и с таким энтузиазмом говорил ­Рудольф ­Штайнер, со своим самым пробужденным спиритуальным сознанием приняли активное участие во всей антропософской работе на Земле; тем активнее, чем в большей мере она прогрессивным образом одухотворялась. Они самым интенсивным образом принимали участие в процессе грандиозной спиритуализации ­Антропософии в ходе последних семи лет жизни ­Рудольфа ­Штайнера; и их активное участие стало самым интенсивным во время пожара первого Гётеанума, Рождественского Учредительного Собрания, кармических лекций и уроков первого эзотерического Класса. Во время всего того нового ­Михаэлического импульса, который смог дать ­Рудольф ­Штайнер, начиная с конца 1923 г. вплоть до его смерти в 1925 г., они чувствовали себя как в своем доме, присутствуя на эфирной стороне этих мощных физических антропософских событий; то, что происходило на Земле, особенно, со времени Рождественского Учредительного Собрания, переживалось ими как начало реальной инкарнации школы Михаила, в которой они жили, перемещались и имели свое наполненное существование с пятнадцатого столетия.

Мы также должны понимать, что они смогли принять участие в этих ­Михаэлических событиях на Земле значительно более интенсивным, непосредственным и сознательным образом, чем инкарнированные аристотелики, потому что они были свободны от тех препятствий, которые связаны с наличием физического тела, и от искушений земного эго. Поэтому они смогли в значительно большей мере быть интимно восприимчивыми и открытыми для восприятия всей духовной работы ­Рудольфа ­Штайнера, которая для них была единой с существом и работой самого Михаила в реальном времени этих событий (2).

Более того, важно понимать, что для этих душ не было никакого перерыва в продолжающемся с пятнадцатого столетия пребывании в школе Михаила вплоть до их первой инкарнации во второй половине двадцатого столетия. Также они продолжали участвовать с непрерываемым спиритуальным сознанием в сверхчувственной школе Михаила и тогда, когда она спустилась из солнечной сферы, где она находилась с пятнадцатого по девятнадцатое столетие, к ближайшему к Земле эфирному миру в 1879 г., когда Михаил начал свою новую земную деятельность (свое земное пастырство). Они пребывали в его школе в эфирном мире, когда ­Рудольф ­Штайнер инкарнировался на Земле, и они следовали за ним самым интимным и тесным образом, поддерживая и инспирируя всю его жизнь и его антропософскую деятельность вплоть до его смерти в 1925 г. Это означает, что с пятнадцатого столетия и до сегодняшнего дня они продолжают постоянно и сознательно работать с ­Рудольфом ­Штайнером и со школой Михаила. В то время как на Земле физические инкарнация и активность реального ­Михаэлического течения закончились вместе со смертью ­Рудольфа ­Штайнера, в течении и в школе Михаила в самом эфирном мире эта постоянная работа непрерывно продолжалась. И для душ, о которых мы здесь говорим, это течение никогда не останавливалось; они были в нем активными в полном спиритуальном сознании и в то время, когда ­Рудольф ­Штайнер был инкарнирован на Земле, и они продолжали это делать также и тогда, когда земной центр этой школы переместился обратно в эфирный мир вместе с ­Рудольфом ­Штайнером после его смерти. И они были активными там в состоянии самого интенсивного спиритуального сознания, когда с конца 1920-х гг. все ­Михаэлические силы были мобилизованы для того, чтобы противостоять надвигающимся угрозам самому существованию человечества и Земли в 1930-х и 1940-х гг.

И, превыше всего, сегодня необходимо понимать, что эти души были первыми человеческими душами, которые смогли постигнуть новое откровение эфирного ­Христа и принять участие в нём через школу Михаила в период 1930-х – 1940-х гг. В то время как их партнеры-аристотелики на Земле – за небольшим исключением – утратили ведущий к Михаилу след во тьме, окутавшей человечество, они сознательным и активным образом сотрудничали с Михаилом и со ­Христом в течение мир-сотрясающих событий и катастроф, которые угрожали самому существованию человечества и Земли. Эта чудовищная мировая драма впервые была описана в 1993 г. в моей книге «Духовное событие 20-го века. Имагинация. Оккультный смысл 12 лет – с 1933 по 1945 гг. – в свете духовной науки». Самые значительные события, которые предопределили цели ­Антропософии в конце двадцатого столетия и в начале двадцать первого столетия, произошли в эфирном мире в 30-х, 40-х и 50-х годах прошлого столетия.

Как мы потом увидим при более подробном рассмотрении во второй лекции, после апокалиптического кризиса 1930-х и 1940-х гг. Михаил собрал свои сонмы, которые оставались к нему лояльными во время великих бедствий на Земле и на небе. С середины 1940-х до 1950-х гг. проводились консультации, и состоялась новая конференция относительно будущего человечества и того, каким образом течение Михаила может снова в это вмешаться при совершенно изменившихся условиях существования Земли и человечества. На этой конференции был составлен новый ­Михаэлический план и было достигнуто новое соглашение между лидерами двух потоков. Так как первый ­­Михаэлический план не удалось реализовать, возникла необходимость в новом разделении труда в их духовном сотрудничестве. Вместо долгожданного воплощения в конце столетия на Земле сразу двух потоков, они должны были снова разделить их места пребывания между духовным миром (теперь уже – эфирным миром) и Землей, и поменять их роли лидерства на Земле: небольшая группа душ аристотеликов, которые остались преданными ­­Рудольфу ­Штайнеру, сначала остается в эфирном мире, в то время как малая группа платоников должна была воплотиться во второй половине столетия, чтобы стать полностью активными (достаточно зрелыми) во время переходного периода между двадцатым и двадцать первым столетиями.

В конце двадцатого столетия их центральной задачей должно было быть – таким было это соглашение – воскресение старой ­Антропософии к новой жизни в их эфирных сердцах. С этим они должны были справиться в случае, если они найдут на Земле путь к новому откровению эфирного ­Христа, которое они столь ярким и живым образом переживали в 1930-х и в 1940-х гг. в эфирном мире. Благодаря этой воскресшей ­Антропософии, приведенной к новой жизни через новые силы эфирного ­Христа, и в соответствии с их задачей они должны были в начале двадцать первого столетия заново выстроить основания для школы Михаила на Земле. Это школьное сообщество, в свою очередь, должно быть способно к тому, чтобы получать новые ­Михаэлические импульсы, которые могут начать притекать к Земле во втором и третьем десятилетиях двадцать первого столетия. Новое ­Михаэлическое соглашение, описанное здесь, было нацелено на следующее развитие событий: а именно, что к столетию со времени проведения Рождественского Учредительного Собрания, которое должно наступить в 2023–2024 гг., на Земле впервые со дня смерти ­Рудольфа ­Штайнера будет существовать такое ­Михаэлическое сообщество, которое будет в состоянии получить новый ­Михаэлический импульс для первой части двадцать первого столетия.

Другими словами, основной задачей душ платоников в первой части двадцать первого столетия будет - воскресить импульс Рождественского Учредительного Собрания и посадить его семя построения сообщества в свободные эфирные сердца в двадцать первом столетии. Они должны быть в состоянии – так они договорились на ­Михаэлической конференции в эфирном мире – в период физического воплощения на Земле сделать истинной в своих эфирных сердцах спиритуальную силу течения Михаила в наше время, которую ­Рудольф ­Штайнер описал в кармических лекциях:

Эта битва (между Михаилом и ­Ариманом), перенесена в человеческое сердце. Там, в сердцах людей она идёт, начиная с последней трети XIX века. И решающим станет то, что в течение XX века человеческие сердца в мире сделают с этим импульсом Михаила. В течение этого двадцатого века, после того как истечет первое столетие со времени окончания Кали Юги, человечество окажется опять либо перед могилой всей цивилизации, либо в начале той эпохи, когда в душах людей, соединивших в своем сердце интеллигенцию (Михаила) со спиритуальностью, битва Михаила будет завершена победой (3).

Следовательно, сегодня, в 2019 году, они ищут такие души, которые со всем мужеством и энтузиазмом стремились бы разжечь ­Михаэлическое пламя в своих эфирных сердцах до такой степени, чтобы они могли жить, воспринимать, мыслить, действовать и чувствовать себя в эфирном мире, как у себя дома, в центре которого находится новое откровение эфирного ­Христа. Такие души должны быть найдены и надлежащим образом взращены до наступления середины столетия.

Что является самым важным побуждением, которое сегодня может быть принято в эфирные сердца этих душ? Что воспламеняет их волю и энтузиазм и заставляет стремиться к тому, чтобы реализовать этот ­Михаэлический призыв всеми силами своего существа? Если мы сегодня хотим найти ответ на этот вопрос, то мы сможем найти его в совершенно новом переживании человеческого сообщества, которое прежде не было возможным для воплощенных на земле человеческих душ.

Для этих душ эфирное сообщество становится не сформированным в представлении теоретическим идеалом, но экзистенциальной потребностью и пылким стремлением. Такие души испытывают его в форме величайшего страстного желания переживать антропософию, как такое существо, которое ведёт к эфирному ­Христу в реальном эфирном мире. Они ищут только такого рода антропософию, которая полностью соединена с фактическим потоком реальной вселенской жизни, антропософию, которая является источником жизни для практически действующего, творческого, вдохновляющего, преодолевающего все сложности и опирающегося на взаимную внутреннюю поддержку сообщества; их страстное желание-стремление является столь же интенсивным и насущным, как голод, жажда и возможность дышать для нашей физической жизни. Они чувствуют самым непосредственным образом, что для того, чтобы иметь возможность со все большей энергией усиливать и возвышать все аспекты их жизни, они не перестанут искать до тех пор, пока не найдут такое креативное эфирное сообщество, в котором само ядро ­Антропософии непрерывно находится в процессе эфиризации, а все ее ветви постоянно обновляются.

Эти лекции, опубликованные в данной книге, были даны для того, чтобы пробудить это переживание в как можно большем количестве человеческих эфирных сердец – как сегодня, так и завтра.

Строительство сообщества является искусством будущего, которое находится в поле величайшего внимания и заботы нового ­Михаэлического течения. Только в такой полной жизни атмосфере новое ­Михаэлическое откровение может себя выразить, потому что тогда новые эфирные силы будут сильно ощущаться и включаться в работу; новое эфирное тело течения Михаила, о котором много рассказывается в этих лекциях, будет становиться реальностью. Оно станет живой реальностью в жизни растущего сообщества, сплетая в своем ткании одно сердце с другим, создавая интимное чувство братских и сестринских сил взаимного распределения прав и возможностей. Когда мы вместе собрались на Севере, мы смогли почувствовать, что в этой, разделяемой всеми, атмосфере нашего сообщества смогло осуществиться кое-что из тех надежд ­Рудольфа ­­Штайнера, о которых он говорил, когда намекал на то, какого рода новая ­Михаэлическая жизнь должна реализовываться в ­Михаэлическом сообществе в наше время.

Тем, кто в то время обучались им в его школе, Михаил постоянно давал это предупреждение: «Когда вы снова (или впервые) спуститесь на Землю, чтобы осуществить то, что здесь было подготовлено, и соберете вокруг вас людей, сообщайте самые важные вещи из уст в уста, и не придавайте «литературным» эффектам, производимым в мире через напечатанные книги, первостепенное значение. Поэтому более интимный метод работы от человека к человеку является более правильным в смысле пути Михаила. Если вместо того, чтобы просто работать с книгами, мы будем встречаться друг с другом, (сознательно) позволяя втекать в нас импульсам из человеческой и личностной сферы (взаимодействия) и только затем будем использовать книги в качестве средств сохранения памяти, мы сможем ознаменовать открытие того течения, которому – неуловимому вначале – судьбой предназначено течь через антропософское общество» (4).

Двойственность Амфортаса-Парсифаля и ее исцеление

Личностно-безличностные рассмотрения биографии

Первая лекция, 12 февраля 2019 года

Дорогие друзья, позвольте мне еще раз выразить мое чувство благодарности и радости в связи с этим событием, которое, как я верю, усилит нашу работу в соединении с тем, что мы смогли развить в последние годы и построить на нём органичным образом. В этой лекции, открывающей нашу ежегодную общую школьную встречу, я хотел бы поделиться с вами некоторыми аспектами моей спиритуальной биографии в виде индивидуального примера спиритуального квеста и странствия, которые начались в конце прошлого столетия. В этой биографии сплетены вместе две основные нити, которые характеризуют современный спиритуальный квест. Первая нить является тем, что ­Рудольф ­Штайнер назвал законом «омоложения человечества» по мере перехода от эпохи к эпохе (5). А вторая нить связана с продолжающейся всю жизнь борьбой с двойственной природой человеческой души. Эта двойственность вызвана силами, лежащими в основе возникновения «раны Амфортаса», которая отделяет свою низшую природу «Амфортаса» от своей высшей природы «Парсифаля» (6).

­Рудольф ­Штайнер говорит, что в нашей эпохе – эпохе души сознательной – телесные и душевные силы прекращают своё естественное развитие в возрасте 28 лет, а в шестой культурной эпохе это будет происходить уже в возрасте 21 года. Он также называет это «омоложением человечества», потому что завершение периода естественного роста наступает на семь лет раньше с каждой новой культурной эпохой. Следовательно, если мы не берем наше собственное развитие в свои руки, то сегодня мы прекращаем наше развитие в наши поздние 20-е годы, а в будущие времена это будет происходить все раньше и раньше. Но для людей, которые сознательно берутся за свое развитие, это фактически является преимуществом, потому что они могут начать свою духовную самореализацию раньше, чем это было возможным в предыдущие эпохи. Фактически они могут чувствовать, что чем старше они становятся в физическом смысле, тем в большей мере они могут становиться зрелыми и мудрыми, а в душе также более креативными и молодыми в духовном смысле, а, именно, потому что связанные с телом душевные силы раньше освобождают вас от своей хватки. Это означает, что те, кто после своих 20-х (лет) позволяют природе и телу продолжать вести их так же, как и прежде, будут становиться старше, более пассивными, морально и интеллектуально более инертными с каждым следующим годом и десятилетием. Но те, кто работают над собой серьезно и честно, будут переживать, как с каждым новым годом и новым десятилетием их сущностная человечность, их душевные силы и духовные потенциалы будут возрастать как в количестве, так и в качестве, и становиться более активным, креативными и молодыми (7).

Эти две нити принадлежат друг другу самым тесным образом, и реальной задачей современного духовного развития является - сплетать их вместе в одну крепкую и полную жизни нить. Силы, генерируемые в случае становления духовно более молодыми по мере того, как мы становимся старше физически, и по мере исцеления нашей двойственности Амфортаса-Парсифаля, становятся в таком случае двумя сторонами одной и той же спиритуальной силы, наделяющей в определенной мере целостностью уже давно разделенную и измученную современную душу.

С того момента, когда мне в прошлом году исполнилось 63 года, я почувствовал потребность сказать самому себе: «О, (вот теперь) я должен пережить хоть какие-то признаки целостности в моей душе!» И я был глубоко удовлетворен тем фактом, что, действительно, я, наконец, смог обнаружить, что я фактически чего-то достиг, когда мне уже 63 года! Я захотел сделать тщательный обзор моей души, чтобы увидеть, смогу ли я почувствовать хоть что-нибудь из того, что сказал ­Рудольф ­Штайнер об этом процессе становления молодым, увидеть эту целостность, которую ты можешь переживать после завершение периода жизни в 3х21 лет, состоящего из 9-ти семилетних периодов. Согласно архетипу индивидуального развития, когда вы достигли своих шестидесяти трех лет жизни, то вы, объективно говоря, уже завершили развитие вашего тела, души и духа. Вы должны быть в состоянии почувствовать себя полноценным, зрелым, развитым человеческим существом. Вы должны быть готовы сказать себе: «Я прошёл через развитие трёх тел к моему 21 году жизни благодаря помощи богов и тех сил, которые я принес с собой из предыдущего рождения. Затем я боролся с моей растущей двойственностью, проходя в моем душевном развитии через середину моей жизни вплоть до 42 лет. В период с 42 по 63 годы я мог стремиться к высотам и глубинам души, и к духовной зрелости, развивая некоторые силы будущего семени Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека, становясь во все большей степени целостным человеческим существом». От этого кульминационного пункта, как говорит ­Рудольф ­Штайнер, можно расти и расширяться до еще больших вселенских измерений, вплоть до достижения возраста 72 года – архетипической продолжительности человеческой жизни. В этот момент нечто грандиозное происходит в нашей карме, которое ­Рудольф ­Штайнер описывает в этих глубоко проникновенных словах: «Когда солнце больше не говорит его звезде: Он там внизу, и я от себя даю тебе то, что он – его человеческое существо – должен дать тебе; и пока, покрывая тебя, я делаю для него то, что ты делаешь для него между смертью и новым рождением; когда солнце больше не может говорить таким образом к звезде, звезда снова отзывает человека обратно» (8).

Это значит, что когда солнце больше не может дать вашей звезде то, что ей нужно, вы должны сами делать на Земле какую-то солнечную работу в качестве источника и посредника моральной креативности! Но это также означает, что каждая минута вне пределов этого возраста должна быть пережита как особая милость кармы, (независимо от того) во благо или во зло. Тот факт, что многие люди дольше живут физически без осуществления этой моральной креативности, нам демонстрирует, до какой степени мы увеличиваем наш долг солнечным силам божественной благодати, потому что сегодня является необходимым – и возможным – для каждой личности стать звездно-солнечным источником своей творческой жизни в период между рождением и смертью. Звезда, в конечном счете, должна будет получить то, что нужно (или должно), и, если мы не поспособствовали этому в течение нашей продленной физической жизни, это непременно добавится к нашему будущему кармическому долгу. Это совершенно новое и замечательное биографическое приключение, которое мы можем переживать сегодня. Лишь современные люди, наделенные душой сознательной, могут переживать это в той мере, в какой они продолжают развивать и трансформировать самих себя в ходе всей их жизни. Это дает нам новый шанс достигнуть в течение нашей жизни большего, чем это было возможно в предыдущие эпохи, и увеличить наш вклад в эволюцию человечества и Земли.

Позвольте мне начать историю моей жизни с самого существенного факта моей биографии, которым было рождение духа «Я» в канун наступления моего 21-го года жизни. Я могу также сослаться на него, как на пра-феномен в моей биографии, который глубоко повлиял и наложил свой отпечаток на все аспекты моего развития в последующие 42 года. Это также безличностный, объективный пра-феномен, потому что он хочет найти свое отображение в биографическом развитии каждого человека в той мере, в какой он или она искренне стремится к подлинному самопознанию. В настоящее время он остается более или менее бессознательным в жизни большинства людей, но в будущем он станет намного более сознательным. И по этой причине я решил поделиться с вами некоторыми его аспектами, как части всех наших приготовлений к этому будущему.

Рождение двойственного «Я» и последствия этого

Это было заложено в моей карме, что моя взрослая жизнь должна была начаться с яркого духовного события в начале двадцать первого года мое жизни. Естественно, это отразилось на всей моей биографии с самого ее начала, дало ей энергию, субстанцию и определило ее структуру. Это событие с невероятной интенсивностью привело к полному осознанию духовные переживания, которые сегодня (обычно) находятся в спящем состоянии в подсознании у большинства людей. Такое раннее духовное пробуждение трансформирует обычное рождение «Я», которое испытывает каждый в этом возрасте, в совершенно сознательное спиритуальное переживание, которое имеет знаменательные позитивные, но также и, ведущие к серьезным испытаниям, последствия для будущей жизни в целом.

В обычном сознании человек переживает рождение «я» в 21 год только постольку, поскольку начинает обладать ясным самосознанием в физическом мире. Человек знает, что у него есть «Я». Он знает: «У меня есть мое личное «Я», отличное от любого другого «Я». И это «Я», которое человек начинает осознавать, не является действительным спиритуальным «Я», но лишь его образом, полученном в результате отражения в астральном, эфирном и физическом телах. У него нет реального переживания спиритуального существа «Я». Теперь представьте себе, что эти оба аспекта одновременно вступают в полное самосознание. И они оба вспыхивают в одном событии, и это рождение реального спиритуального «Я» переживается сознательно, то есть, в себя-сознающим сознании, как рождение истинного спиритуального существа «Я». И то, что вспыхивает в ясном и отчетливом самосознании, является истинным спиритуальным существом «Я», а не его обычным отражением в наших телах. Тогда можно сказать, что человек переживает рождение истинного спиритуального высшего «Я» одновременно с рождением обычного самосознания в одном единственном событии.

Я описал это переживание с антропософской точки зрения в моих книгах в качестве источника моего последующего духовного развития и исследований. Необходимо понимать, что это единство между реальным спиритуальным существом и обычным самосознанием поначалу заключено в пределах лишь одной точки; человек является само-осознающим в том, что он переживает сверхчувственным, имагинативным образом собственное спиритуальное существо, в виде спиритуального, бессмертного, ­Христу-подобного «Я». Переживание рождения истинного спиритуального «Я» происходит благодаря данному (в виде дара) сверхчувственному сознанию, которое, однако, также полностью пронизано обычным самосознанием. Но и обычное самосознание также рождается в это же самое время! Они оба рождаются в одном и том же событии, один в другом и благодаря другому, что потом оказывается непоколебимой, прочной и важной когнитивной спиритуальной основой для всей будущей жизни (9).

Однако и другая сторона этого непоколебимой основы была столь же сильной. Я должен сказать об этом, поскольку это действительно произошло, даже если это может казаться противоречием. Это единство и продление сверхчувственного «Я» сознания действительно было прочным и непоколебимым в одной точке. Но в том, что касается всего моего человеческого существа, все было наоборот. Я сразу же столкнулся с внутренне противоречивой ситуацией, в которой – я не могу это выразить иначе – это же единство между низшей и высшей самостями переживалось таким образом, что для всего моего человеческого существования эти обе самости фактически переживались как полностью отделенные друг от друга. Это интенсивное переживание двойственности сразу было дано мне одновременно с переживанием высшего спиритуального единства и эти высшее спиритуальное единство и человеческая экзистенциальная двойственность переживались и постигались посредством этого самого единства через двойственность, а двойственность – через единство.

Это означает, что единство двух «Я»-существ, которое было совершенно подлинным для моего спиритуального познания, изначально было ограничено только этим одним потоком. Оно было дано лишь через это узкое игольное ушко, через которое два состояния сознания и две стороны «Я» реально переживались как одно и то же. Особенность заключалась в том, что можно было переживать себя целостной спиритуально-земной самостью только в этой своеобразной точке, когда ты находишься вне пределов собственной земной самости. Лишь в этой точке – и не иначе – обе формировали нерушимый поток сверхчувственного сознания, которое было совершенно реальным и актуальным. Но для всего остального моего существа и моего восприятия мира с такой же ясностью и остротой переживалось совершенно противоположное. То, что в ином случае остается полностью бессознательным в обычном человеческом сознании, эта абсолютная двойственность между высшим и низшим «Я», стала полностью и духовно осознаваемой.

Этот парадокс необходимо осознать и понять со всей ясностью. Помимо этой полностью осознаваемой духовной связи со спиритуальным «Я» и с духовным миром, в котором оно пребывает, все другие аспекты моей человеческой, земной и духовной жизни были все еще отделены друг от друга. И мне оставалось одно – развивать силы, необходимые для построения полностью осознанного моста между ними. Эта задача оказалась бесконечно сложной! Я могу сказать только сейчас, в мои 63 года, что (наконец) я чувствую, что по истечении 42-х лет эта задача построения истинно человеческого моста завершена окончательно.

Ну, а хорошей новостью является то, что это подтверждает слова ­Рудольфа ­Штайнера о возможности в наше время с помощью ­Антропософии продолжать и наращивать наше развитие на протяжении всей нашей жизни. Это было моей кармой в этой моей жизни – взять на себя современную задачу спиритуализации биографии с (момента) рождения «Я». На этом пути я также должен был открыть для себя то, каким образом становиться духовно все моложе и моложе по мере того, как становишься физически старше, чтобы использовать эти спиритуализированные силы (оставшиеся после 28 лет) для наведения моста через эту двойственность между моими низшей и высшей самостями.

Я делюсь этим сейчас, потому что наша работа достигла того этапа, на котором такое сообщение стало возможным. Мы, будучи сообществом, начинаем теперь испытывать на себе, что нам требуется для того, чтобы такие сообщения не оставались теоретическими и интеллектуальными, но становились живыми силами в нашей жизни. Многие вещи, которые нужны для того, чтобы понимать то, что я скажу ниже о моей духовной биографии, будут даны в следующих лекциях, и все это станет единым целым после того, как будут даны все последующие лекции.

Я верю в то, что мой пример может вселять в нас и укреплять наши надежду, веру и сочувствие к нам самим и к нашим ближним, к людям. Это является духовным странствием для каждой личности, которая сегодня стремится серьезно и честно найти современный духовный путь, который ведет к ­Михаэлически-­Христовому импульсу. Это также может помочь нам понять более конкретным образом то, что на самом деле подразумевается под мистериями Грааля в фактической жизни реальной личности. Это является важным универсальным человеческим переживанием нашего времени; каждая верным образом стремящаяся личность будет переживать в этой эпохе свою двойную человеческую природу, по меньшей мере, в какой-то степени, если он или она серьезно стремится к достижению действительного самопознания.

Когда я был в середине моих 20-х лет жизни, я четко помню, что я говорил самому себе во многие моменты отрезвляющего самопознания: «Я ужасающе молод для того, чтобы делать те вещи, которые я сам себе выбрал в качестве моей высшего духовного обязательства». Я остро осознавал то, насколько я был незрелым и далеким от идеала становления целостным человеческим существом. Это чувство было особенно интенсивным в мои 20-е и ранние 30-е годы. Моей физической задачей было построение нового антропософского сообщества, которое могло бы принять и поддержать новое течение Михаила на Земле, и эта задача стояла предо мной как живой упрек все время. Источник моей спиритуальной жизни стал также источником моего отрезвляющего, а часто также мучительного самопознания. Это был один и тот же свет духовного познания, предоставляемый мне моей высшей самостью, который, с одной стороны, постоянно соединял меня с высшими мирами, но, с другой стороны, также постоянно показывал мне настоящую правду о моей низшей самости. Невозможно оставаться лояльным по отношению к этому высокому источнику, не признавая всего того, что этот свет открывает вместе со всеми этими болезненными последствиями. Поэтому обе эти самости – высшая и низшая – стояли предо мной со всей четкостью в этом свете. Все мои человеческие слабости и недостатки постоянно находились в поле зрения, и в реальной жизни они ощущались как кислый и горький привкус во всем моем существе. Когда бы я не обращал мой взгляд в сторону моей высшей самости и устремлялся к осуществлению моих духовных целей, я также был должен направлять мой взгляд и на мою человеческую – чересчур человеческую – природу.

Это стало определяющим, экзистенциальным состоянием-настроением уже в середине моих 20-х лет жизни и продолжало усиливаться до середины моих 30-х и позднее. Затем в 40-е годы жизни, к этому острому чувству неполноценности добавилось еще кое-что, более отрезвляющее и болезненное. Я тогда уже мог оглядываться на эти прошедшие почти 20 лет духовной работы. Этот обзор тоже был сильно разделен на части, потому что он открывал мне – опять-таки, в этом же истинном свете самопознания – в какой степени и в какой области моей жизни я стал более целостным, но также, в каких областях мне не удалось достичь этой целостности, и в которых, к тому же, двойственность между двумя самостями фактически стала еще глубже, чем раньше. Я чувствовал, говоря в позитивном смысле, что в ходе 20-х и 30-х лет жизни мои усилия по достижению большего баланса и гармонии между моими высшей и низшей самостями были успешными только в одностороннем порядке. Самым отрезвляющим был тот факт, который я переживал очень отчетливо, что, парадоксально выражаясь, я все еще мог переживать самого себя как целостное человеческое существо только тогда, когда я был вне моей обычной самости. Этот парадокс мог иногда восприниматься как источник утешительной надежды на более высоком духовном уровне, но сразу же после этого он мог становиться источником растущих страданий, когда я изо всех сил пытался воплотиться и овладеть своими телами и душевными силами на человеческом уровне. Без этой постоянной борьбы за то, чтобы стать целостным человеком, мой духовный прогресс следовало бы воспринимать и переживать как односторонний процесс. В какой-то степени я мог спиритуализировать мои низшие силы и давать им устремляться вверх, чтобы питать мои высшие когнитивные способности, и таким образом я мог их использовать в моем духовном исследовании. Но я обнаружил, что намного более трудным делом было реверсировать (обратить) этот поток и дать течь высшим силам вниз, чтобы исцелять и трансформировать мои низшие тела и душевные члены.

И, действительно, с каждым годом ощущалось растущее зияющее несоответствие между моей обычной жизнью земного человека и духовными импульсами, которым я служил, которым были посвящены мои душевные и духовные силы. Я смог оставаться преданным по отношению к ним, что бы ни происходило в моей личной жизни в физическом мире, потому что сознательная связь с высшими мирами никогда не прерывалась с тех пор, как моё духовное «Я» родилось на 21-м году моей жизни. И эта связь оставалась бы точно такой же, даже если все обстоятельства моей личной жизни были бы совершенно другими. Но я не мог оставаться в это же время столь же лояльным по отношению к своим физическим обязательствам в качестве обычного человека! Пропасть, существуюшая между духовной составляющей, которая стремилась к высочайшим и к глубочайшим истинам, и моей обычной человеческой самостью, фактически становилась все глубже. Двойственность Амфортаса-Парсифаля усиливалась с течением времени вместо того, чтобы уменьшаться. Было много моментов в моей жизни, когда эта двойственность становилась очень болезненной для меня и для людей, которые были связаны со мной в эти годы; а, особенно, в середине моих 40-х лет жизни эта двойственность стала чрезвычайно острой и горькой.

Когда время подошло ближе к концу прошлого столетия, стало ясно, что как в моей собственной коммуне, так и в антропософских движении и в обществе в целом не возникло никакой положительной реакции на мои духовные исследования, а (в связи с этим) также то, что не было ни одной эзотерической школы или сообщества, в которых можно было бы обсуждать назревшие и очень важные духовные вопросы ­Антропософии. Для меня было делом высочайшей и объективно безотлагательной срочности найти тот следующий шаг для развития антропософского импульса на Земле, который позволил бы провести этот импульс из двадцатого в двадцать первое столетие. Но в отношении самой возможности развития ­Антропософии на Земле ее продвижение вперед казалось полностью заблокированным. Если бы мой духовный учитель не нашел способ заверить меня в это критическое время, что, несмотря на внутренние и внешние препятствия, мой духовный путь был верным и плодотворным в глазах Михаила, я, возможно, остановил бы в это время свою духовную работу на внешнем плане (10). Я должен был ждать вплоть до самого конца столетия для того, чтобы осознать и понять, что в духовном мире во тьме конца двадцатого столетия вполне объективно появился новый свет, и что уже можно было видеть будущий путь, поначалу узкий, на самом деле, но верный и убедительный. И когда наступил рубеж тысячелетий, я мог ясно видеть первые лучи солнечного восхода нового события ­Христа в двадцать первом веке, озаряющие весь духовный горизонт (11).

Три этапа развития моей раны в период от 20-х до 40-х лет жизни

К переживанию моей недостаточной зрелости, требуемой для осуществления моих духовных задач, которым была отмечена моя жизнь вплоть до достижения возраста 35–36 лет, теперь добавилось переживание этой двойственности и несоответствия, которое усилилось после достижения середины жизни. Ближе к концу 30-летнего возраста силы моей души сознательной привели также к тому, что они скорее усилили, чем ослабили это чувство двойственности. Разумеется, я сделал устранение этого несоответствия моим антропософским домашним заданием, над которым я работал в течение многих лет, исследуя все, что я мог связать с этой ситуацией из доступных мне трудов ­­Рудольфа ­Штайнера. Именно в эти годы я действительно все снова и снова ставил в центр моих медитаций его фундаментальное описание характерных особенностей двойственности Амфортаса-Парсифаля, которая теперь становилась, можно сказать, постоянной и неотъемлемой частью моей жизни:

Современный человек несет в себе эту двойственную природу: стремящегося вперед Парсифаля и раненого Амфортаса. Именно это благодаря самопознанию он должен в себе чувствовать. Из этого знания о себе появятся силы, которые из двойственности должны создать единство и вести человека по пути мирового развития дальше. В нашей душе рассудочной, в глубинах нашей внутренней жизни, должны встретиться Амфортас, страдающий от ран в душе и в теле, и Парсифаль, задачей которого является взращивание души сознательной. И будет совершенно правильным сказать, что человек, дабы достичь свободы, должен пройти через ситуацию с раной Амфортаса, должен найти и узнать в себе Амфортаса для того, чтобы он смог познакомиться также и с Парсифалем … Для нашего времени будет ошибочным поддаваться желанию отвергать природу Амфортаса. Именно потому, что современный человек так влюблен в окружающую его себя майю, он хочет отвергнуть и Амфортаса. Как приятно это звучит, когда мы слышим слова: «Человечество всегда идет вперед!». Но это «движение вперед» идёт извилистым путем! И для того, чтобы в природе человека можно было развивать силы Парсифаля, в самом человеке должна быть познана природа Амфортаса (12).

Кроме того, к чувству недостаточной зрелости для осуществления поставленной мной духовной задачи, которое доминировало в моей душе в течение моих 20-х лет жизни, и к углубляющемуся ощущению отсутствия видимых перспектив в преодолении этой двойственности, которое доминировало во мне в ходе моих 30-х лет жизни, прибавилось третье, растущее в свое силе переживание. Оно возникло на моем сороковом году жизни, как результат двух предыдущих (переживаний). Я могу охарактеризовать его лишь, как растущее ощущение беспомощности перед этой усиливающейся двойственностью. Я чувствовал, что между моими высшим и низшим Я вырастала преграда, и пропасть (внутри) становилась все более непреодолимой. В этом узком пространстве между ними я должен был бороться за то, чтобы сохранить непрерывность моего духовного исследования и реализации моей задачи в период перехода от двадцатого к двадцать первому столетию.

Давайте взглянем чуть ближе на субъективную сторону формирования моей душевной жизни под воздействием этой растущей двойственности и духовной беспомощности. И чувство моей беспомощности обострялось из-за того, что моя гордость мешала мне просить о реальной помощи, поскольку просить, конечно же, означает быть при этом в том единственном состоянии души, которое позволяет ей открыться для получения необходимой помощи. Но именно такое состояние души было заблокировано моей гордостью! Таким образом, как ни парадоксально это звучит, в одно и то же время я переживал усиливающееся чувство беспомощности, так как я (сам) с моими духовными силами не мог привести мою двойственность к единству и исцелить ее, и тут же упрямая гордость каждый раз поднимала свою голову. Однако, эта гордость являлась лишь частью заметно увеличивающейся силы моей внутренней оппозиции, которая на самом деле восставала и яростно боролась против моей высшей воли. Эта оппозиция приводила к чувству изоляции и к ужесточению моей души самой по себе. И поскольку я осознавал эту гордость во мне, я также испытывал глубокое чувство стыда за то, что я не мог просить о реальной помощи. Это переросло в сильное чувство вины и стало причиной сурового самообвинения. Более того, ситуация становилась даже еще хуже, так как это чувство вины вместе с безжалостным самообвинением и осуждением вызывали повышенное беспокойство и страх. Все вместе – гордость, стыд, чувство вины, осуждение и страх – уплотнялось и становилось неким сгущением в ощущающей части середины души рассудочной. Оно интенсивно росло, и вместе с ним росло чувство беспомощности. Таким образом, этот порочный круг заявлял о себе, укрепляя свои позиции в глубинах моей души рассудочной (13).

Ведь, в самом деле, я мог сказать себе: «Всё, что ­Рудольф ­Штайнер говорит о ране Амфортаса, и то, как она изображается в сказаниях о Граале, становится чудовищно конкретным и реальным.» Но такой же конкретной и реальной была моя беспомощность, когда я боролся за то, чтобы создать новые силы Парсифаля, которые могли бы устремиться вниз, пронизать мертвые и больные части тела и души, исцелить рану и сделать единым мое разделенное человеческое существо. В те годы это действительно стало мой судьбой – быть способным продолжать каждый день видеть Грааль в моей духовной жизни и в моем духовном исследовании, но, при этом, испытывать горечь от того факта, что я не был в состоянии использовать эти силы, чтобы исцелить мою собственную рану. Это было самой тревожной и болезненной загадкой и мистерией, которые стали в те годы центральной загадкой, связанной с моей полностью разделенной жизнью. И всё это не слишком быстро шло к своему разрешению и к исцелению.

А сейчас позвольте мне сделать предельно понятной одну важную вещь, чтобы предупредить возможные и весьма распространенные ложные психологические интерпретации и ложное понимание содержания этой лекции. Особое внимание необходимо обратить на то, что для духовного ученого эти переживания, которые, естественно, могут тяжелым грузом ложиться на человеческую душу, не являются просто обычными личностно-человеческими переживаниями. Он стремится к тому, чтобы превратить их – также, как он пытается это делать со всеми своими личными переживаниями – в подлинные органы духовного восприятия и познания. Превалирующие психологические подозрения и возражения, в ином случае обоснованно направляемые против ложной духовности, не следует нацеливать на этот наш труд. Духовная наука – не в теоретическом смысле, но в реальных практических делах – не может быть использована в качестве средства для бегства от боли и разочарования, а также для разрешения и оправдания злоупотреблений, как в отношении самого себя, так в отношении других, во имя высоких духовных идей. На самом деле, когда человек осознаёт свою беспомощность перед собственной низшей природой во времена сильнейшего переживания одиночества во внешнем мире, то это значит, что он испытывает душевную боль, все лишения и печали в гораздо более интенсивной форме, чем это можно себе представить в отношении обычного человека. Но духовный учёный не ищет какой-либо «терапии», когда, как обычно, под этим словом мы