Шримад Бхагавад-Гита: Песнь Любви

Автор Paramahamsa Vishwananda

«О Арджуна, ты обратил на это внимание сосредоточенным умом? Развеялось ли твое заблуждение, вызванное невежеством?»

Глава 18, стих 72

Шримад Бхагавад-Гита – одно из древнейших священных писаний в мире. В ней содержатся слова самого Бога, обращенные ко всему человечеству независимо от религии и традиции. Ее философия и учение имеют большое значение для жизни человека. Гита дает наставления о том, как, совершая повседневные дела, пребывать в Божественном, служа Богу и Его творению. Это достигается благодаря учению об истинном знании, вере, преданности, самоотдаче, непривязанности и освобождению от ожиданий, освобождению от чувства собственничества по отношению к своим действиям. Это резко контрастирует с тем образом жизни, к которому мы привыкли, который поощряет лидерство. Сегодняшний мир наполнен постоянной жаждой материального богатства, чувственных удовольствий, индивидуализмом и эгоизмом. 

Гита подобна маяку на берегах Вайкунтхи, указывающему путь в безопасное место морякам, затерявшимся в море иллюзии. Но, как с любым учением, время и неподготовленные умы могут исказить его и неверно понять его содержание. По этой причине Господь постоянно рождается на Земле в форме Гуру, чтобы возродить истинную сущность Гиты, чтобы показать простоту послания Бхагавана. Парамахамса Вишвананда – такой учитель, и эта книга, его комментарий, – кладезь духовной мудрости.

Джай Гурудэв

• Язык: Русский
• Издатель: Bhakti Marga Publications
• Дата выпуска: 14 июл. 2021 г.
• ISBN: 9783963430701

Предварительный просмотр книги

Шримад Бхагавад-Гита: Песнь Любви

Все права принадлежат: © 2021 Bhakti Event GmbH

Иллюстрации: автор – Gitanjali, все права принадлежат: © Bhakti Event GmbH

Обложка: автор – Nikunja Dasi, все права принадлежат: © Bhakti Event GmbH

Все права защищены.

Первое издание

www.bhaktimarga.org

Bhakti Marga Publications

c/o Shree Peetha Nilaya

Am Geisberg 1-8, 65321 Heidenrod – Springen, Germany

Эл. почта: [e-mail]

publications.bhaktimarga.org

ПАРАМАХАМСА ВИШВАНАНДА

Шримад

Бхагавад-Гита

ПЕСНЬ ЛЮБВИ

ОГЛАВЛЕНИЕ

О Парамахамсе Шри Свами Вишвананде

Предисловие

Молитвы перед началом

Предисловие к Шримад Бхагавад-Гите

Глава 1        АРДЖУНА ВИШАДА ЙОГА

Глава 2        САНКХЬЯ ЙОГА

Глава 3        КАРМА ЙОГА

Глава 4        ГЬЯНА ЙОГА

Глава 5        КАРМА САННЬЯСА ЙОГА

Глава 6        ДХЬЯНА ЙОГА

Глава 7        ГЬЯНА ВИГЬЯНА ЙОГА

Глава 8        АКШАРА БРАХМА ЙОГА

Глава 9        РАДЖАВИДЬЯ РАДЖАГУХЬЯ ЙОГА

Глава 10      ВИБХУТИ ЙОГА

Глава 11      ВИШВАРУПА ДАРШАНА ЙОГА

Глава 12      БХАКТИ ЙОГА

Глава 13      КШЕТРАКШЕТРАДЖНА ЙОГА

Глава 14      ГУНАТРАЯ ВИБХАГА ЙОГА

Глава 15      ПУРУШОТТАМА ЙОГА

Глава 16      ДЭЙВАСУРАСАМПАД ВИБХАГА ЙОГА

Глава 17      ШРАДДХАТРАЯ ВИБХАГА ЙОГА

Глава 18      МОКША САННЬЯСА ЙОГА

Словарь терминов

О Бхакти Марге

Другие книги Парамахамсы Вишвананды

Author

О ПАРАМАХАМСЕ ШРИ СВАМИ ВИШВАНАНДЕ

Парамахамса Шри Свами Вишвананда – полностью реализованный духовный Мастер. Международная миссия, созданная им и известная как «Бхакти Марга» («путь преданности»), расположена в самом сердце Европы. Он путешествует по миру, вдохновляя людей на осознание вселенской Любви, пребывающей в каждом человеке, и на пробуждение врожденных способностей по выражению этой Любви в повседневной жизни.

Легко соединяя принципы восточной духовности с элементами западной духовной традиции, Парамахамса Вишвананда показывает стоящее за этим единство Божественного, вдохновляя людей на получение уникального духовного опыта, не связанного с культурой, религией, полом или возрастом. Для него не имеет значения, какое имя Бога человек использует и к какой Его форме обращается. Значение имеет искренность, преданное служение Богу и людям, позитивный, смиренный настрой при движении по духовному пути.

Неустанно проводя сатсанги и даршаны, Парамахамса Вишвананда знакомит людей с этими простыми и вместе с тем глубокими идеями с учетом личных особенностей каждого, отвечая на вопросы о любви, жизни, смерти, исцелении и вере.

Его комментарии к вспомогательным ведийским текстам, такие, как этот, помогают людям во всем мире получить более глубокое понимание описываемых вселенских принципов, помогают распространять послание любви, мира и единства всему человечеству.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Шримад Бхагавад-Гита – одно из древнейших писаний в мире. В ней содержатся слова самого Бога, обращенные ко всему человечеству независимо от религии и традиции. Название «Шримад Бхагавад-Гита» буквально означает «Песнь Бога». На протяжении истории Бога называли различными именами, но сегодня, в наше время, Парамахамса Шри Свами Вишвананда называет Его «Любовь». Для бхакты Бог – это все. Он – наш друг, наш отец, наша мать, наш возлюбленный, наш сын. Не важно, каким разным Он может казаться вовне, прежде всего, Он – Любовь. Желанием Парамахамсы Вишвананды всегда было и является объединение людей всего мира во имя вселенской Любви. Именно поэтому Свамиджи назвал эту книгу, свой личный комментарий, «Песнь Любви».

Философия и учение Шримад Бхагавад-Гиты имеют большое значение для жизни человека. Гита дает наставления о том, как, совершая повседневные дела, пребывать в Божественном, служа Богу и Его творению. Это достигается благодаря учению об истинном знании, вере, преданности, самоотдаче, непривязанности и освобождению от ожиданий, освобождению от чувства собственности по отношению к своим действиям. Это резко контрастирует с тем образом жизни, к которому мы привыкли, который поощряет лидерство. Сегодняшний мир наполнен постоянной жаждой материального богатства, чувственных удовольствий, индивидуализмом и эгоизмом. Это несомненно ведет к страданию и несчастьям, поскольку человечество все глубже опускается в бездонную яму желаний, поскольку человечество пребывает в невежестве относительно Любви, которая в дремлющем состоянии пребывает в каждом живом существе, объединяя нас всех. Жизнь есть эта постоянная борьба между силами праведности и неправедности. В Гите это прекрасно показано на примере переживаний Арджуны, самого дорогого преданного Бхагавана Шри Кришны. Мы все – Арджуны, выброшенные на берег жизни, ищущие путь к вечному счастью и стремящиеся достичь своей истинной цели. К счастью, мы живем в эпоху, когда несколько Мастеров, воплощений Божественного, пришли, чтобы ответить на наш зов. Один такой Мастер – это Шри Свами Вишвананда. Нам всем невероятно повезло, что он с нами, и мы вечно благодарны ему за все, что он делает для человечества.

Гита подобна маяку на берегах Вайкунтхи, указывающему путь в безопасное место морякам, затерявшимся в море иллюзии. Ее свет освещает самые темные уголки нашего существа и одаряет неизмеримой Милостью – возможностью приблизиться к Господу внутри нашего сердца. Но, как с любым учением, время и неподготовленные умы могут исказить его и неверно понять его содержание. По этой причине Господь постоянно рождается на Земле в форме Гуру, чтобы возродить истинную сущность Гиты, чтобы показать простоту послания Бхагавана. Гита – это книга о познании себя, о путешествии к нашему истинному Я. Мы призываем всех не поступать невежественно, не руководствоваться безосновательной гордыней и не пытаться совершить это путешествие самостоятельно. Это опасный путь, на котором встречаются ловушки как внутренние, так и внешние. Примите прибежище у Лотосных Стоп Гуру и позвольте себе, чтобы вас, со временем, привели безопасным путем к берегам Вайкунтхи.

Это предисловие заканчивается вопросом. В главе 18, стих 72, Шри Кришна говорит: «Уделил ли ты этому внимание, о Арджуна, в состоянии сосредоточенного ума? Прошло ли твое заблуждение, вызванное невежеством?»

Пусть ваши заблуждения и невежество трансформируются в Бхакти и Любовь к Богу по Милости Шри Кришны и Парамахамсы Шри Свами Вишвананды.

Джай Гурудэв!

- СВР

МОЛИТВЫ ПЕРЕД НАЧАЛОМ

Прославление Господа Ганеши

vigneśvarāya varadāya supriyāya

lambodarāya sakalāya jagdhitāya

nāgānanāya śruthīyajña vibhuṣitāyā

gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste

Прославление Господа Шивы

śāntākāraṁ śikhara śayanaṁ nīlakanthaṁ sureśaṁ

viśvādhāraṁ sphatik sadṛśaṁ śubhravamaṁ śubhāṅgam

gaurī kāntaṁ tṛtāya nayanaṁ yogi bhirdhyārnagamyam

vande śambhuṁ bhava bhaya haraṁ sarva lokaikanātham

Прославление Господа Вишну

śāntākāraṁ bhujaga śayanaṁ padmanābhaṁ sureśaṁ

viśvādhāraṁ gagana sadṛśaṁ meghavarṇa śubhāṅgam

lakṣmī kāntaṁ kamala nayanaṁ yogi bhirdhyārnagamyaṁ

vande viṣṇuṁ bhavabhaya haraṁ sarva lokaikanātham

Прославление Сурья-дэва

namaḥ savitre jagad eka cakṣuse

jagat prasūti sthiti nāśa hetave

trayīmayāya triguṇātma dhāriṇe

viriṁci nārāyaṇa śaṁkarātmane

Прославление Гаятридеви

oṁ gāyatrīm trayakṣaraṁ balāṁ sākṣa sūtra kamaṇḍalum

raktavastrāṁ caturhastāṁ haṁsavāhan saṁsthitāṁ

āgaccha varade devī tryakṣare brahma vādini

gāyatrī chandasāṁ mātar brahmayoni namostute te

oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ

tat savitūr vareṇiyam

bhargo devasya dhīmahi

dhiyo yo naḥ prachodayāt (3x)

Прославление Господа Рамы

carithaṁ raghunā thasya śatakoṭi pravistaram

ekaikamakṣar

aṁ puṁsāṁ mahā pātakanāśanam

dhyātvā nīlotpala śyāmaṁ rāmaṁ rājīvalocanam

jānakī lakṣmaṇopethaṁ jaṭāmukuṭamaṇḍitam

Прославление Господа Кришны

bhaje vrajaikamaṇḍanaṁ samasta pāpakhaṇḍanaṁ

svabhakta citta rañjanaṁ sadaiva nandanandanam

supicchaguc chamastakaṁ sunādaveṇu hastakaṁ

anaṅgaraṅgasāgaraṁ namāmi kṛṣṇa nāgaram

kastūrī tilakaṁ lalāṭapaṭale vakṣaḥ sthale kaustubhaṁ

nāsāgre varamauktikaṁ karatale veṇuṁ kare kaṅkaṇam

sarvāṅge hari candanaṁ sulalitaṁ kaṇṭhe ca muktāvaliṁ

gopa strī pariveṣṭito vijayate gopāla cūḍāmaṇiḥ

Прославление Махалакшми

akṣasrakparaśuṁ gadeṣu kuliśaṁ padmaṁ dhanuḥ kuṇḍikāṁ

daṇḍaṁ śaktim asiṁ ca carma jalajaṁ ghaṇṭāṁ surābhājanamshūlaṁ pāsha sudarśane ca dadhatīṁ hastaiḥ prasannānanāṁ

seve sairibha mardinīmiha mahālakṣmīṁ sarojasthitāṁ

Прославление Махакали

Oṁ khaḍgaṁ cakra-gadeṣu-chāpa-parighāñ chūlaṃ bhuśuṇḍīṁ śiraḥ

śaṅkhaṁ saṃda-dhatīṁ karai-stri-nayanāṁ sarvāṅga-bhūṣāvṛtām

nīlāśma-dyutimāsya pāda-daśakāṁ seve mahākālikāṁ

yāmastaut-svapite harau kamalajo hantuṁ madhuṁ kaiṭabham

Прославление Ханумана

manojavaṁ mārutatulyavegaṁ jitendriyaṁ buddhimatāṁ variṣṭham

vātātmajaṁ vānarayūtha mukhyaṁ śrī rāmadūtaṁ śaraṇaṁ prapadye

ullaṅghya sindhoḥ salilaṁ salīlaṁ yaḥ śokā vahniṁ janakātmajāyāḥ

ādāya tenaiva dadāha lankāṁ namāmi taṁ prāñjali rāñjaneyam

ПРЕДИСЛОВИЕ К ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТЕ

Джай Гурудэв!

Шримад Бхагавад-Гита – это песнь жизни. Я кратко расскажу, о чем она.

На протяжении своей жизни Господь Кришна всегда рассказывал что-то, чтобы поддержать духовный рост тех, кто окружал Его. Заметьте одну вещь: люди, которые окружали Бхагавана Кришну, были возвышенными душами. Они не были просто людьми. Каждый из них в действительности был Его проявлением, напоминая нам, что каждый из нас в этом мире – это только Он; в глубине каждого из нас единственное действующее лицо – только Он. Я не говорю в «глубине сердца», нет, но в глубине самой души: выйдя за рамки эго души, вы найдете только Его.

Реализация – это не просто что-то, о чем люди думают. Реализация – это обрести Его, в полной мере! Но как обрести Его? Он не отделен от вас. Каждое действие, что бы вы ни делали, происходит только по Его Воле. Без Воли Бога ничто невозможно. Позже вы увидите, что все происходит согласно Его плану, но в Своем Плане он также дает выбор. Люди часто спрашивают: «Но разве у нас есть свобода воли?» Какая свободная воля есть у людей, когда они полностью преданы? Когда у Вас есть ум, у ума есть свобода воли, чтобы выбирать. Господь дает вам выбор: до тех пор, пока вы хотите быть отдельно от Него, конечно, у Вас будет выбор. Но когда вы осознаете, что вы – часть Его, что он – Тот, кто действует, Он – Тот, кто делает все, тогда вы увидите, что все – это просто Его Воля.

Как вы знаете, Махабхарата – это рассказ о войне между Кауравами и Пандавами. Почему случилась эта война? Шла борьба за королевство и за материальные богатства. Предметом борьбы было то, кому должна принадлежать власть: Кауравам или Пандавам. Здесь я должен пояснить, что обе стороны были Кауравами, поскольку все происходили из династии Куру: даже отец Арджуны, Панду, был из династии Куру. Царь Кауравов, Дхритараштра, не признал Пандавов полноправными членами семьи. Дхритараштра восседал на троне Панду, который был королем по праву. Дхритараштра занимал трон, но для него не провели даже ритуал раджа-абхишекама. Как мог Дхритараштра быть королем и занимать трон Хастинапура, не будучи официально признанным королем Хастинапура? Это произошло только потому, что так сказал его брат.

Когда Пандавы пришли и спросили: «Вы отдадите нам нашу часть царства? У нас тоже есть права на это царство!» – правил Дхритараштра. Кауравы отказали и устроили заговор, чтобы убить Пандавов. Кауравы построили для Пандавов смоляной дом, который Дурьйодхана, старший сын царя Дхритараштры, сжег. Пандавы смогли выбраться из дома и спаслись. Итак, эта вражда была между ними с очень юного возраста.

Позже Пандавы женились. Арджуна женился на дочери Друпады, Драупади. В соответствии с обычаями того времени одна женщина могла выйти замуж за пятерых мужей. В наше время наоборот! Один мужчина женится на пяти женщинах, может, на семи. Но в те времена были правила, даже для королей. У Господа Кришны было 16 108 жен. Но это было, чтобы просто напомнить, что Господь Кришна – Бог, понимаете? Он мог жениться на таком количестве женщин, на каком хотел. И Он пребывал с каждой из них, лично! Благодаря своим силам, Он был с каждой.

Драупади вышла замуж за пятерых братьев Пандавов. В соответствии с правилами, она была с каждым братом на протяжении одного года, и в течение такого года другой брат не мог быть с ней. Они все должны были обращаться с ней уважительно. И когда пара была в своих личных покоях, другим братьям не разрешалось входить.

Пандавы завоевали королевство и назвали его «Индрапрастха», «царство Индры», потому что Арджуна был сыном Индры. Как Арджуна мог быть сыном Индры? Панду был проклят. У Панду было две жены, Кунти и Мадри. На нем было проклятие, согласно которому он должен был умереть на месте, если бы прикоснулся к одной из своих жен, поэтому они не могли иметь детей. Тогда откуда появились братья Пандавы? В древние времена, в эпоху Двапара Юги, люди полагались на благословение святых, благословение старших членов семьи, отца и матери. Благословение было очень важно, потому что благодаря силе слова, силе веры в Бога, которая была у людей в то время, благословение сбывалось. У жены Панду Кунти было благословение, согласно которому, если она хотела узнать что-то, она это узнавала; что бы она ни хотела от дэвов, она это получала.

Кунти сказала Панду: «У меня есть специальная мантра. Давай я использую ее, чтобы призвать дэвов и получить их благословение». Кунти хотела проверить, работает ли мантра. Она была как все – у людей всегда есть небольшое сомнение: «Эта мантра на самом деле работает или нет? Это благословение – настоящее или нет? Дай-ка я попробую!»

Однажды Кунти смотрела на солнце и ей стало интересно: «Почему солнце такое красное? Дай-ка спрошу про это бога солнца». Она призвала Сурья-Нараяну и, конечно, Сурья-Нараяна предстал перед ней и спросил: «Чего ты хочешь?» Кунти сказала: «Я не знаю. Я просто хотела узнать, почему ты красный». Но, понимаете, когда вы призываете дэвов, они должны вам что-то дать. Они не могут уйти просто так, не дав вам благословение. Сурья-Нараяна сказал: «Ладно, ты не знаешь, что попросить, но я должен тебе что-то дать!» Поэтому Сурья-Нараяна сказал: «Я благословляю тебя сыном!» И, раз! Появился сын! Кунти не забеременела. Нет! Сын просто проявился благодаря благословению, по воле Сурья-Нараяны. Сына звали Карна. Кунти подумала: «Что мне делать с ребенком? Я не знаю, что делать». Она еще не была замужем, она была принцессой Кунти-Бходжи. Она забеспокоилась: «Что скажут люди?» Она не могла выйти и сказать всем: «Непорочное зачатие». Даже когда Мария пришла к Иосифу и сказала: «Я беременна не от мужчины, от Святого Духа», – обрадовался ли этому Иосиф? Нет! В его уме были сомнения: «Как! Любой может сказать это!» Как я сказал: «Только мать знает, кто отец». Отец не может знать, его это ребенок на самом деле или нет. Здесь было то же самое! Что было делать Кунти? С тяжелым сердцем она положила ребенка в корзину и пустила по реке, чтобы вода отнесла его в безопасное место, в надежде, что кто-нибудь возьмет ребенка и вырастит его. Эта история похожа на историю Моисея. Мать Моисея тоже должна была оставить своего сына в надежде на лучшее будущее для него.

Благодаря благословению Сурья-Нараяны сына Кунти нашел и вырастил колесничий. Вот почему Карну называли «сута-путра» («сын колесничего»). Позже станет известно, что он – старший сын Кунти. Поскольку он не был сыном Панду, его называли «Контейя» («сын Кунти»). Когда Кунти поняла, что благословение работает, она поверила. Позже, когда она вышла замуж за Панду, и он был проклят, она вспомнила мантру и сказала: «Я могу иметь детей. На самом деле ты мне не нужен, чтобы иметь детей». Панду сказал: «Бедный я!»

Сначала Кунти призвала акаш-таттву. «Акаш» здесь обозначает не небо. Это обозначает элемент эфира, таттву эфира. Как элемент, эфир – это пустота, которую мы в наше время называем «черная дыра». Когда Кунти призвала акаш-таттву, в действительности она призвала всех дэвов, сказала: «Кто бы ни услышал мой голос, приходи!» На призыв Кунти откликнулся Яма. Яма – повелитель смерти, он контролирует смерть, вот почему он темного цвета. Никто не знает о смерти: когда смерть придет, куда она придет, как она случится. Уму это неизвестно. Это неизвестно обычным людям. Вот почему, когда мы говорим о смерти, возникает страх, так? Здесь акаш-таттва является этой пустотой. Ямарадж был доволен призывом Кунти, поэтому он явился перед ней и благословил ее сыном. Раз! Появился сын! Его звали Юдхиштхира.

Затем Кунти призвала Ваю, бога ветра, отца Ханумана. Она получила еще одно благословение, еще одного сына: родился Бхима.

Потом она призвала Индру, короля полубогов, повелителя Индра-локи. Здесь вы должны понять, что символизируют Индра-лока и полубоги. Когда вы на духовном пути, у вас есть определенное осознание Божественного Сознания, и все же вы остаетесь привязанными к миру. У вас есть и то, и другое: вы стоите одной ногой на небесах и другой ногой на земле. Вы не знаете, куда хотите сделать следующий шаг, потому что вы пойдете либо вверх, либо вниз. Индра обладает многими хорошими качествами, как и все другие дэвы, но у него так же есть привязанность к миру. Позже вы увидите эти противоречивые качества Индры в его сыне, Арджуне. Арджуна, конечно, был возвышенной душой. Дальше мы увидим, что отношения, бандхан (связь), между Арджуной и Кришной насчитывают много жизней. В главе 4 Кришна напоминает Арджуне об этом, говоря: «Послушай, наши отношения длятся не только эту жизнь. Каждый раз, когда Я воплощался, ты тоже воплощался». Таков был общий Божественный план. Он планирует все до того, как это произойдет, задолго до этого. Всю жизнь Кришны контролировал Он Сам.

Итак, Кунти призвала Индру, и родился Арджуна. Арджуна символизировал элемент огня, таттву огня. Получив троих сыновей, Кунти была очень счастлива, но Мадри, другая жена Панду, очень грустила. Мадри думала: «Ох, ты знаешь, сестра… эти сыновья очень милые. Я бы тоже хотела иметь сыновей». Конечно, Панду видел грусть Мадри и попросил Кунти: «Так как ты получила благословение этой мантры, не могла бы ты, пожалуйста, дать эту мантру Мадри?» Кунти была рада дать ее. Она не сказала: «Ох, это моя мантра. Я оставлю ее для себя. Пусть у нее не будет никаких детей». В наше время люди бы поступили так. Кунти с радостью дала мантру Мадри, и с ее помощью Мадри призвала Ашвиникумаров, двоих братьев, божественных врачей, и по их благословению родились Накула и Сахадэва. Накула символизирует элемент воды, потому что вода обладает множеством целительных свойств, и Сахадэва символизирует элемент земли.

Итак, все Пандавы родились благодаря благословению дэвов. Впоследствии, однажды Кунти со всеми детьми пошла погулять. Панду и его жена, Мадри, остались дома, и, конечно, желание съедало его. Он не мог контролировать себя, бросился к жене, и в тот момент, когда он прикоснулся к ней, он вспомнил о проклятии! В этот миг он почувствовал страшную боль в сердце, у него случился сильный сердечный удар, и он умер. Так похоть убивает людей. Если ум похотлив, он лишит человека его жизненной энергии.

Пятеро братьев Пандавов позже женились на Драупади, которую также называли «Кришна» и «Панчали». Драупади была дочерью короля Друпады, она родилась по благословению Господа Шивы и символизировала элемент огня. Однажды Дурьйодхана, старший сын Дхритараштры, отправился навестить их, потому что Пандавы отказались отдать свое царство ему. Когда Дхритараштра отказался отдать Пандавам их часть царства, Пандавы сказали: «Дайте нам землю, которая очень далеко, где мы сможем построить наше царство». Эта дальняя земля была бесплодной, поскольку была проклята. Это было царство Такшаки, царя демонов-змей, которые терроризировали всех, кто жил там. Все люди покинули это место, и оно осталось домом только для змей. Пандавы попросили отдать им это место, и, конечно, король сказал: «Ладно, я не дам вам ничего из того, что уже освоено. Если хотите эту землю, берите! Я счастлив отдать вам ее!» Когда Пандавы пришли туда, эта местность была населена только змеями, поэтому Пандавам пришлось бороться с ними. Пандавы сражались и победили. Демон-змей, Такшака, ушел, поэтому Пандавы заново отстроили все королевство. У царя змей был пленник Майясур, у которого была способность делать все красивым.

Вы знаете Майю? Знаете, что Майя делает? Майя создает иллюзию. Наверное, Майясур был братом Майи.

Майясур был очень счастлив освободиться из плена царя демонов-змей. Он предался Пандавам и сказал: «Вы освободили меня. Меня держали здесь и заставляли служить ему. Теперь, когда его нет, пожалуйста, разрешите мне дать вам что-нибудь». Понимаете, дело было не просто в том, чтобы все время брать, брать, брать; необходимо было также отдавать. Принимать и отдавать – это создает баланс. Люди в то время уважали этот баланс. Поэтому Майясур благодаря своей силе отстроил для Пандавов заново все королевство. Он создал большой дворец и сделал его прекрасным. Внутри этого дворца было много прекрасных вещей, но поскольку дворец был создан братом Майи, там было так же много иллюзорных вещей.

Когда Дурьйодхана приехал с визитом во дворец, он увидел, что повсюду пылает огонь. Он увидел, что люди по другую сторону огня смотрят на него и говорят ему: «Проходи, проходи! Почему ты напуган?» Он спросил: «Как я могу войти? Повсюду пылает огонь!» Они сказали: «Не волнуйся, это просто иллюзия, проходи». Дурьйодхана вошел, и, конечно, огонь был просто иллюзией, и Дурьйодхана прошел сквозь него. Дурьйодхана продолжил идти и увидел Драупади. Она пошутила над ним, говоря: «Пожалуйста, проходи, проходи, проходи!» Пандавы очень хорошо знали, что он был вспыльчив. Дурьйодхана всегда был агрессивен, всегда сердит. Они сказали: «Проходи, проходи, проходи!» Он увидел прекрасный ковер, и, когда он наступил на ковер, он упал. Ковер выглядел очень красивым, но под ним была вода. Драупади смеялась над Дурьйодханой, и все Пандавы смеялись над ним. Драупади сказала: «Ах, посмотрите! Он слеп так же, как его отец. Сын слепого слеп». Конечно, это привело Дурьйодхану в еще большую ярость, и он сказал: «Я отомщу им».

Кауравы чувствовали себя глубоко оскорбленными. Они устроили заговор с целью отобрать царство у Пандавов. После того, как Кауравы побывали в Индрапрастхе и увидели, каким красивым стало это королевство, многие стали покидать Хастинапур и переезжать в Индрапрастху, и это разгневало Кауравов еще больше! В гневе они сказали: «Ладно, мы разберемся с Пандавами». У Кауравов была идея устроить игру в кости. Во время игры в кости необходимо было соблюдать определенные правила. Правила были такими: что бы ни поставили на кон, в случае проигрыша это нужно было отдать, и участники не могли уйти, пока игра не закончилась. Дядя Дурьйодханы по материнской линии, Шакуни, что он сделал? У него были игральные кости, сделанные из костей его предков, благодаря чему он своей магией мог контролировать их. Какое бы число он ни загадывал, оно выпадало. Если он хотел 10, он получал 10; максимумом было 36. Юдхиштхира согласился приехать в Хастинапур, чтобы сыграть в кости и также для того, чтобы его приняли, как царя Индрапрастхи. Конечно, это был просто план этих злых людей: заманить Пандавов в Хастинапур сладкими словами и затем…. Знаете, когда люди очень коварны, они кажутся очень приятными, но затем они забирают у вас все. Здесь Кауравы поступили так же. Они пригласили Юдхиштхиру и Пандавов в Хастинапур и сказали: «Приходите, мы официально признаем тебя королем Индрапрастхи». В действительности это было сделано, чтобы украсть царство у Пандавов. Жадность, знаете? Вы всегда хотите то, что есть у других, вещи, которые принадлежат другим. Кауравы были очень жадными. Итак, они сыграли в кости. Сначала Юдхиштхира проиграл свои сокровища и свои деньги, как это происходит с вами в казино. Он играл, пока у него ничего не осталось. Он даже поставил на кон свое королевство, новое королевство, которое только что построил. Он поставил его и проиграл.

Юдхиштхира сказал: «Теперь у меня ничего нет, поэтому я уйду». Кауравы отказались: «Нет, игра еще не закончилась. Поскольку мы выигрываем, мы можем решать, когда игра закончится». Это были правила, о которых они договорились с самого начала: выигрывающая сторона могла устанавливать правила. Юдхиштхира так же проиграл своих братьев, одного за другим. Он проиграл всех своих братьев. Наконец, он поставил на кон самого себя. Он так же проиграл себя!

Кауравы спросили: «Что еще у вас есть?» Юдхиштхира ответил: «У нас ничего нет». Кауравы ответили: «У тебя все же есть что-то еще, твоя жена». Юдхиштхира отказался и сказал: «Как я могу поставить на кон женщину?» В те времена женщин очень уважали. Никто не осмеливался даже прикоснуться к женщине или сказать женщине что-либо неуважительное. Юдхиштхира продолжал отказываться, говоря: «Нет, мы не можем это сделать!» Тогда Кауравы заставили его, сказав: «Все, что ты проиграл, теперь принадлежит нам! Так что ты тоже принадлежишь нам! Поскольку ты – наш, мы приказываем тебе поставить на кон твою жену!» Юдхиштхире пришлось согласиться, потому что, понимаете, Юдхиштхира был очень праведным. Он всегда держал свое слово, поэтому он должен был поставить на кон свою жену, Драупади. Он бросил кости, и, конечно, проиграл Драупади.

Чтобы осмеять Драупади, Кауравы послали ей сообщение, позвали явиться в тронный зал. Эта игра в кости проходила не в маленькой комнате. В нее играли в тронном зале, перед царем. Все собрание, все придворные, все министры присутствовали при этом, смотрели. Прадед, Бхишма, был там. Дроначарья и Крипачарья были там. Но они были связаны определенными обещаниями, которые дали вначале. Они не могли ничего сказать, потому что были частью королевства Кауравов. Кауравы послали Драупади сообщение, чтобы она пришла в тронный зал. Он отказалась: «Нет, я не пойду! Почему я должна идти?»

Дурьйодхана очень разгневался и поговорил со своим младшим братом, Душасаной. Душасана пошел к Драупади и приказал ей прийти. Она продолжала отказываться. И что он сделал? Он повел ее силой! Он тянул ее за волосы и привел из ее покоев в тронный зал! Видя это, никто не мог вымолвить ни слова. Даже пятеро ее могучих мужей не могли ничего сказать, потому что в этой игре они проиграли также и себя. Драупади привели в тронный зал, и Кауравы хотели посмеяться над ней, чтобы показать свою власть. Что они сделали? Они захотели ее раздеть! Они приказали Драупади: «Сними свою одежду!» Она сказала: «Как я могу снять мою одежду перед всеми этими мужчинами?» Король, все королевы все были там. Она снова отказалась: «Я не могу снять свою одежду». Поэтому Дурьйодхана приказал своему брату, Душасане, раздеть Драупади.

Это известная часть истории. Кришну и Драупади связывала крепкая дружба, они были лучшими друзьями. Когда Душасана хотел раздеть ее, Драупади позвала Кришну: «Говинда, приди и помоги мне!» Она все еще крепко держалась за свою одежду. Конечно, Господь был там, наблюдал. В тот момент, когда Драупади отпустила свою одежду, полностью предаваясь Господу, начался бесконечный поток сари. Душасана тянул, тянул, тянул на протяжении многих часов. Сари разворачивалось метр за метром, но не снималось с Драупади. Наконец, Душасана упал, уставший и совершенно опустошенный. В этом момент Драупади очень разгневалась и прокляла всех присутствовавших. Она прокляла даже своих мужей, сказав: «С этого момента вы мне не мужья! Я не принимаю вас как своих мужей! Я была женой пятерых могучих мужей, которых теперь контролирует глупый человек». Она очень рассердилась и поклялась своей силой сжечь все. Она могла сжечь все, потому что она была огонь, шакти. Затем, в конце концов, ее успокоили.

После этого они заключили соглашение, потому что некоторые Кауравы стали подавать голос. Бхишма-пита сказал: «Нет, нельзя так поступать!» Поэтому они заключили соглашение: Пандавы должны были провести в изгнании тринадцать лет, и им не разрешалось даже посетить свое собственное королевство. В течение тринадцатого года они все еще должны были быть в ссылке, но должны были оставаться полностью инкогнито, никто не должен был знать, кто они. Пандавы согласились с этим.

Пандавы провели в изгнании двенадцать лет. Последний год изгнания они провели инкогнито в царстве короля Вирата. Никто не знал, кто они. Бхима был поваром. Накула работал конюхом в конюшне. Юдхиштхира был советником царя. Арджуна оделся женщиной, поскольку преподавал танцы принцессе. Так они продолжали прятаться. Юдхиштхира был таким хорошим советником короля, что царство стало процветать и стало больше в десять раз.

Конечно, правители соседних королевств не были глупыми. Они начали размышлять, особенно дядя Дурьйодханы, Шакуни. Шакуни был очень коварным. Сам Кришна сказал: «Есть один человек, насчет которого я беспокоюсь. Я не беспокоюсь ни о ком и ни о чем-либо еще, только об одном человеке, Шакуни, потому что он всегда думает о том, что будет дальше». Шакуни символизирует коварный ум, который всегда заботится о личной выгоде, всегда хочет угодить эго, угодить уму. Имея такой коварный ум, Шакуни всегда планировал все наперед. Он знал, что Пандавы, наверняка, прячутся в царстве царя Вирата. Поэтому Кауравы отправились туда. Конечно, король Вират знал, что Пандавы были в его королевстве, он никогда ничего не говорил об этом. Об этом больше никто не знал, и царь Вират защищал их. Кауравы пришли к царю Вирату и сказали: «Пандавы непременно прячутся здесь». Король Вират сказал: «Нет! Если бы они здесь прятались, мы бы, конечно, знали об этом. И даже если бы они прятались здесь, то для нас это было бы большим благословением. Я не могу позволить вам вторгнуться в мое королевство и искать их здесь». Кауравы сказали: «Если ты не разрешишь нам вести поиски, мы будем сражаться!» Король Вират ответил: «Ладно! Приводите свою армию, и мы сразимся».

Сражение должно было начаться в последний день тринадцатилетнего срока, поэтому Пандавам было необходимо отложить сражение до заката последнего дня изгнания. Кауравы пришли в царство короля Вирата: они должны были напасть с одной стороны и также послали часть своего войска, чтобы она напала с противоположной стороны. Но король Вират в это время отсутствовал, так как отправился на другое сражение, и защитить царство было некому, кроме шестнадцатилетнего сына короля. Что он мог сделать? Да, он был принцем! Но против такой большой армии как он мог сражаться? Арджуна был там, инкогнито, одетый как женщина, Бриханнала. Будучи одетым как женщина, он пришел к принцу и сказал: «Послушай, ты – принц, ты должен идти и сражаться!» Принц ответил: «Как я буду сражаться? Я даже не обучен искусству боя». Конечно, все смотрели на Арджуну и говорили: «Что ты знаешь о сражениях? Ты – женщина». В наше время, если вы увидите кого-то одетого так, вы скажете: «О Боже мой, это мужчина, который одевается как женщина. Должно быть, он сумасшедший!» Но в то время это было нормальным. Не было этого табу, что этот человек – такой, и тот – другой. Нет. Уважали всех. Бриханнала сказала принцу: «Иди и сражайся!» Все они смотрели на Бриханналу и говорили: «Что ты знаешь о сражениях? Ты знаешь только как танцевать». Арджуна был мастером танца, он танцевал в совершенстве. Он сказал: «Я могу танцевать и при этом сражаться. Я покажу вам. Нападайте на меня!» Они напали на него, и он танцевал и в то же время боролся с ними. Они были впечатлены. Друапади также присутствовала при этом, инкогнито. Она была служанкой королевы. Она смеялась, потому что она и все Пандавы знали, что это был последний день, когда они прячутся. После этого все узнают, кто они. На закате все узнают. Они сказали: «Ого! Бриханнала сражается очень хорошо – лучше, чем любой из наших солдат!» В итоге принц сказал: «Ладно! Ты защитишь меня?» Арджуна ответил: «Да, конечно, я защищу тебя!»

Чтобы защитить королевство, Арджуна и принц подошли к врагу с тыла. Когда Кауравы увидели, что к ним приближается только одна колесница, и что колесничий – всего лишь женщина, они сказали: «Вы с ума сошли? Нам ничего не стоит прикончить вас!» Принц подошел к Арджуне и спросил: «Как я могу сражаться?» Тем временем Арджуна старался отсрочить время битвы. Он хотел дождаться заката, чтобы раскрыть себя. Конечно, Бхишма, прадед Кауравов, был неглупым, он знал, ктó Арджуна. Но Бхишма сидел тихо, потому что знал, что Кауравы неправы. Несмотря на то, что он поддерживал Кауравов, он знал, что они неправы.

Почти наступило время заката. Арджуна повернул колесницу и отправился с принцем в близлежащий лес. Все подумали: «Они сбежали! Эта женщина-колесничий и принц сбежали!» Арджуна сказал принцу: «Спускайся с колесницы!» Принц спросил: «Почему я должен спускаться?» Арджуна ответил: «Я хочу, чтобы ты залез на это дерево. На нем спрятан лук. Принеси его мне!» Прежде чем жить инкогнито, Пандавы спрятали свое оружие, оставили его под Божественной защитой. Все время Богиня Ма Бхагавати защищала их оружие, но теперь оружие было необходимо. Принц взобрался на дерево, увидел лук, спустился с ним вниз и спросил: «Откуда у тебя этот лук? Этот лук – Гандива, один из самых могучих луков, и он принадлежит Арджуне!» В этом момент принц понял, что Бриханнала, в действительности, была Арджуной.

Арджуна взошел на свою колесницу. Солнце зашло, и он мог начать сражение. Наконец, тринадцать лет истекли, и в эту ночь Пандавы раскрыли себя. Король Вират знал обо всем и был очень счастлив. Кауравы сказали: «Мы знали, что вы были здесь. Мы не знали, кто вы, но мы знали, что вы здесь». Пандавы сказали: «Мы сдержали свое слово: мы пробыли в изгнании двенадцать лет и один год провели совершенно инкогнито. Мы сдержали свое слово». Но Кауравы не согласились с этим и потребовали сражения. Пандавы сказали: «Хорошо, война неизбежна; если вы не отдадите нам нашу часть королевства, мы сейчас не сможем сделать ничего другого». Дело было не только в их части королевства. Дело было в справедливости, обещанной королем. Пандавы сдержали свое слово, и теперь, когда изгнание закончилось, Кауравы отказывались сделать то, что вначале пообещали сделать. Дело было даже не в том, чтобы отдать что-то, дело было в том, чтобы признать, что Индрапрастха была королевством Пандавов. Все они были еще в царстве короля Вирата, поэтому они послали ему сообщение: «Будет война! Готовься!»

Между тем, Кауравы знали, что у Кришны была большая армия, Нараяни Сена. Дурьйодхана, который был учеником Баларамы, сказал: «Я отправлюсь к Балараме и попрошу помощи». Баларама был старшим братом Кришны, но за армию отвечал Кришна, не Баларама. Баларама отвечал за все остальное. Когда Кауравы пришли к Балараме, чтобы попросить армию, он сказал: «Идите к Кришне! Не я отвечаю за армию». И так случилось, что для встречи с Кришной Арджуна и Дурьйодхана приехали в Дварку одновременно.

Когда Дурьйодхана прибыл, он увидел, что Кришна лежит, спит на диване. Очень горделиво Дурьйодхана прошел и сел рядом с головой Кришны, на красивый стул, и ждал, когда Кришна проснется. Арджуна приехал одновременно с Дурьйодханой. Арджуна был очень дорог Кришне. Кришна говорил ему всегда быть смиренным и много раз напоминал Арджуне: «Будь у Моих Стоп». В этот момент Арджуна вспомнил, что Кришна говорил ему: «Будь у Моих Стоп – ты будешь в безопасности». Поэтому Арджуна встал у Стоп Господа Кришны и ждал со сложенными ладонями. Через несколько секунд Кришна открыл глаза. Первым, кого Он увидел, был Арджуна, и Он сказал: «Арджуна, как ты? Когда ты приехал?» Когда Кришна поднялся, Он почувствовал, что в комнате есть кто-то еще. Он обернулся и увидел кого-то. Конечно, Он знал, кто это, и сказал: «А, Дурьйодхана, ты тоже здесь? Извини, не видел тебя». Дурьйодхана сказал: «Да, да, я тоже здесь. Я даже пришел раньше Арджуны!» Кришна сказал: «Ладно, здорово! Что я могу для вас сделать?»

Конечно, Кришна знал, зачем они пришли. Он сказал Арджуне: «Ты младше Дурьйодханы, поэтому у тебя есть право просить первым!» Таков был закон в то время. Приоритет был не у старшего, а у младшего. Думаю, в наше время это тоже так. Всегда больше благоволят младшим. Кришна сказал Арджуне: «Проси, что ты хочешь!» Кришна продолжил: «Послушай, эта война – не между Мной и Кауравами. Она между Пандавами и сыновьями Дхритараштры. Она между вами. Я не буду участвовать в этой войне. Если кто-то из вас хочет взять Меня, Я буду советником, Я буду подсказывать вам. Я не возьму в руки никакое оружие». Дурьйодхана начал думать: «Что я буду делать с этим человеком?» Кришна продолжил: «Я дам тебе выбор между тем, чтобы взять меня в качестве советника, и тем, чтобы взять мою армию, Нараяни Сену, в которой 2.4 миллиона солдат. Что ты хочешь? Ты хочешь взять Нараяни Сену или взять только Меня?» Нараяна Сена состояла из 2 455 700 солдат, 240 570 колесниц с колесничими, 240 570 слонов и 721 710 лошадей.

Услышав эти прекрасные цифры, Дурьйодхана был очень счастлив: «Ладно, что я буду делать с одним этим человеком, которые даже не возьмет в руки оружие? Советник? У меня есть мой прекрасный дядя, Шакуни-Мама. Что я буду делать с еще одним советником?» Зная обо всем этом заранее, Кришна спросил Арджуну: «Что ты хочешь, Мой дорогой?» В этот момент Арджуна упал к Стопам Господа Кришны со словами: «Мой Господь, я не хочу Твою армию, я хочу Тебя». Дурьйодхана подумал: «Какой он глупый!» Конечно, Кришна знал, о чем думает Дурьйодхана, и сказал: «Мой дорогой Арджуна, ты уверен? Что ты будешь со Мной делать? Ты не можешь сделать ничего!» Арджуна сказал: «Господь, если Ты – Господь вселенной, если Ты с нами, это не важно. Даже если против нас тысячи, или даже если против нас сотни тысяч людей, мы победим». Дурьйодхана наверняка думал: «Арджуна сошел с ума. Война еще даже не началась, но уже довела его до такого!» Очень гордо Дурьйодхана сказал: «Ладно, хорошо! Это здорово! Забирай Кришну, но отдай мне Нараяни Сену!» «Да», – сказал Кришна, – «Забирай Нараяни Сену».

Когда Дурьйодхана приехал в Хастинапур, он очень гордо объявил своем дяде, Шакуни: «Дядя-джи, я заполучил большую армию!» Его дядя сказал: «Ты – глупый болван! Что ты будешь делать с этой армией? Ты должен был взять Кришну!» Благодаря своей коварности Шакуни знал, что Кришна не был обычным человеком.

Впоследствии вы увидите, что, несмотря на то что все они жили рядом с Кришной, в одно время с Ним, они не считали Его Богом. Они считали Его кем-то, кто послан Богом, подобно тому, как относились к Христу, когда Он был жив на Земле. Хотя Кришна сотворил так много чудес, Своей Майей Он закрыл глаза людей, чтобы они не осознали в полной мере Его славу, не поняли, кто Он на самом деле. То же было с Христом. Иисус сотворил так много чудес, но во время распятия, все говорили: «Распните Его! Распните Его! Распните Его!»

Итак, Дурьйодхана был теперь очень горд, но его дядя, Шакуни, был очень несчастен. Хотя дядя Дурьйодханы и был очень плохим, он был также очень мудрым. Он был слишком мудрым, и мудрецы могут стать глупцами. Очень часто вы видите очень умных людей, но где они? В психиатрической больнице! Мозг может справиться лишь с определенными вещами. И когда это слишком для него, он сдает. С Шакуни было то же самое. По причине своей коварности он думал, что всегда прав. Позже это приведет его к гибели. Он потеряет все, включая жизнь, потому что он был убит на войне Махабхараты.

Кауравы все еще планировали выиграть войну. Он хотели пригласить Кришну к себе во дворец и убить. Дурьйодхана пригласил Кришну: «Пожалуйста, приходи ко мне домой на обед. Мы приготовим для тебя вкусную еду». Они хотели отравить Его, но Кришна знал их темные замыслы. Он сказал: «Нет! Как я могу есть твою еду, когда твое сердце наполнено тьмой? Я не могу».

Вместо этого Кришна отправился к Видуре, дяде Пандавов, но Видуры не было дома. Жена Видуры была в блаженном состоянии, когда увидела, что Кришна пришел к ней домой. Кришна попросил: «Можешь, пожалуйста, дать мне какую-нибудь еду поесть?» Она сказала: «Да, да, у меня есть для Тебя немного еды. У нас нет ничего особенного, у нас здесь очень простая еда. У меня есть только фрукты». Кришна сказал: «Пожалуйста, дай мне то, что есть». Она начала чистить бананы и дала шкурки от банана Кришне, а бананы отбросила в сторону. И все же Кришна с радостью ел шкурки. Когда Видура вернулся и увидел, что бананы лежат на полу, и что его жена кормит Кришну банановыми шкурками, он попытался остановить ее. Кришна оттолкнул его руку и сказал: «Дело не в еде». Что Господу необходимо есть? Господь не нуждается в пище. Что Он принимал, так это любовь, чистую любовь, которую она предлагала Ему. Может быть, в своей предыдущей жизни она была Шабари, которая с любовью кормила Раму фруктами. Итак, в этой жизни она кормила Кришну банановыми шкурками с такой глубокой любовью, с такой возвышенной любовью, что даже Господь с радостью ел шкурки! Вот почему говорят: «Если вы любите Его, вам не нужно предлагать Ему многое». Просто несколько капель воды и листочки Туласи порадуют его больше, чем что-либо другое. Как это просто! Как это легко!

Из дома Видуры Кришна отправился во дворец Кауравов. Злодеи пытались сразиться с Ним. В этот момент Он показал – не всем, только Бхишме и Дроне, – ктó Он был на самом деле, Свою истинную форму. Он проявился с четырьмя руками, как Чатурбхуджа, Нараяна-Кришна. Так что они знали, кто Он. Не все в зале могли это ясно видеть, многие видели просто мощный, яркий свет. Только Бхишма и Дрона могли видеть Его истинную форму. Кауравы все равно отказались прекратить борьбу и вернуть царство Пандавам. Война должны была случиться.

Все они подготовились к войне и пришли сражаться на поле Курукшетра. Курукшетра – это очень святое место. Оно примерно в 160 километрах от Дели. В этом месте сам король Куру совершал свою аскезу. В этом месте на Землю также упала лодыжка Сати, Ма Бхагавати. И в молодости Кришна приходил на поле Курукшетра четыре раза. Церемонию манден для Кришны и Баларамы проводили на Курукшетре: обряд обрезания их волос был проведен на Курукшетре. Последний раз они пришли туда во время войны. Теперь битва была неизбежной, и большая армия Пандавов и большая армия Кауравов расположились на поле битвы.

Люди часто спрашивают: «Гита такая длинная. Как мог Кришна передать Гиту Арджуне всего за один час?» Как мог Кришна передать Гиту, Брахма-гьяну, высшее знание, Арджуне за такое короткое время? Вы должны знать одну вещь: война в то время была не такой, как сейчас. Вы не стреляли в любой момент, когда вам захочется. Были определенные правила поведения, и были правила ведения войны. Еще до начала войны обе стороны согласились, что сражение должно начинаться утром на рассвете и прекращаться на закате.

Первая глава Гиты посвящена унынию Арджуны. Арджуна говорит: «Как я могу сражаться со своими собственными людьми?» Он чувствовал глубокую боль и печаль внутри от того, что нужно было идти и сражаться. В этот момент Кришна дал ему Гиту, знание Гиты. В наше время люди скажут: «Кауравы были на поле боя, и Арджуна говорит Кришне: «Пожалуйста, направь мою колесницу туда, чтобы я мог сражаться». После это все просто уселись там и начали разговаривать в самый разгар войны!» Сегодня люди подумают: «О Боже мой, это невозможно!» Но сначала вы должны понять правила поведения на войне, действовавшие в то время. Если все не были готовы, с обеих сторон, и не задули в свои раковины, чтобы объявить о начале войны, война не начиналась. Даже если бы Кришне понадобилось пять дней, чтобы объяснить Арджуне Гиту, они бы все ждали пять дней перед тем, как начать сражаться. И Арджуна был не готов сражаться.

Арджуна говорит: «Я даже не могу держать свой лук в руках, как я буду сражаться?» Кришна говорит: «Это твой долг, ты должен сражаться!» Здесь вы увидите, что Кришна берет на себя роль Гуру. Но Он также говорит Арджуне: «Сражайся! Это твоя дхарма! Это твой долг!» Кришна не говорит: «Ох, Мой дорогой, тебе грустно. Не сражайся сейчас! Пойдем домой!» Представьте: если бы Кришна сказал это, что бы случилось? Воин приходит на поле боя с оружием и говорит: «О Боже мой! Нет, я не могу сражаться сейчас! Пойду домой!» Вы бы назвали его воином? Нет, не назвали бы! И Арджуна был известен как один из самых лучших воинов. Кришна говорит ему: «Нет, ты не можешь уйти, ты должен сражаться!» Затем Кришна дал Арджуне Гиту. Вот, вкратце, история того, как началась война Махабхараты и каковы были ее причины.

Итак, Кришна передал Гиту Арджуне перед самым началом войны. Кто-то может спросить: «Кто написал Гиту?» На самом деле это факт, о котором не знают даже многие ученые! Ведавьяса написал Гиту за 150 лет до того, как случилась война Махабхараты. Кто-то может спросить: «Как это было возможно?» Это было очень возможно! Ведавьяса был великим мудрецом. Он получил видение Гиты за 150 лет до войны Махабхараты и позже дал Санджае способность к ясновидению, чтобы он тоже увидел Гиту.

Когда шла война, о которой рассказывает Махабхарата, Ведавьясе было примерно 250 лет. Его сын, Шукадэв, вечно молодой, тоже присутствовал там. Ведавьяса написал и составил Гиту за 150 лет до событий Махабхараты, и позже вы увидите, что знание Гиты было гораздо старше. За много лет до войны Кришна передал знание Гиты богу Солнца, Сурья-дэву, и затем другим в длинной цепочке просветленных существ. После правления короля Рамы это знание было утеряно до тех пор, пока Ведавьяса не получил его видение. Ведавьяса мог видеть все, что произойдет, до того, как это случилось. Вот почему он знал, чтó Кришна будет делать, и что Кришна будет говорить на войне, описываемой в Махабхарате.

Война длилась восемнадцать дней – вот почему в Гите восемнадцать глав.

Санджая рассказал о событиях войны слепому королю, Дхритараштре, через десять дней после начала войны. Почему только тогда? Именно в десятый день войны Бхишма был сражен Арджуной и с этого момента возлежит на ложе из стрел. До этого события Дхритараштра не хотел ничего знать о войне. Он так сильно верил в то, что его сыновья победят, потому что Кауравы были сильными, с ними был могучий Бхишма. Бхишму также называли «Ганга путра». Он получил великое благословение: он мог умереть только тогда, когда сам этого захочет. Он бы умер, когда он бы отпустил свой лук. Но кто мог взять лук из его рук? Никто! На десятый день войны Бхишму пронзили множеством стрел, он лежал на ложе из стрел на поле боя. Его пронзили стрелы Арджуны.

Только после этого король Дхритараштра заинтересовался тем, что происходит на войне. До этого Санджая так же видел, что происходило на войне. Санджая получил благословение от Ведавьясы: способность видеть то, что происходит на расстоянии. Просто сидя в тронном зале рядом с царем Санджая мог видеть все, словно это показывали по телевизору перед ним. На десятый день войны, когда король Дхритараштра услышал, что Бхишма, этот могучий столп, пал, король Дхритараштра начинает интересоваться войной и говорит: «О Боже мой! Это очень плохо для моих сыновей! Бхишма был главным щитом Кауравов. Если он пал, я должен больше интересоваться тем, что происходит». Поскольку Бхишма пал, страх короля Дхритараштры начинает расти, и Дхритараштра говорит: «То, что я почувствовал, что слышал, обязательно произойдет. Теперь я чувствую, что мои сыновья погибнут». Он знает, но все же выбирает оставаться слепым. Он все еще выбирает пребывать в невежестве. После этого Санджая начинает рассказывать ему обо всем, что случилось на войне, с самого начала.

В Шримад Бхагавад-Гите восемнадцать глав, которые символизируют восемнадцать дней борьбы между Кауравами и Пандавами. В шастрах говорится, что желающий предаться Господу должен пройти 18 этапов, чтобы предаться полностью. Человек должен пройти эти этапы, один за другим. Это может произойти очень быстро. Мы пройдем через те же восемнадцать этапов по мере того, как будем проходить восемнадцать глав Гиты.

Величие Гиты в том, что в конце, что бы человек ни пожелал с чистым сердцем, он это получит. Во время изучения Гиты сердце как будто проходит через фильтр и очищается. Ум претерпевает трансформацию, и душа очищается.

Первая глава Гиты – Арджуна Вишада йога, уныние Арджуны. Она рассказывает о восемнадцати видах йоги, которые мы пройдем.

Вторая глава – Санкхья йога, знание об истинном Я.

Третья глава – Карма йога, сила действия.

Четвертая глава – Гьяна йога, сила знания, действия и отречения.

Пятая глава – Карма Санньяса йога. Слово «карма» обычно переводится как «действие», но здесь, в этой главе, оно связано со словом «санньяса», поэтому Карма Санньяса йога – это йога отречения от действий.

Шестая глава – Дхьяна йога, сила медитации.

Седьмая глава – Гьяна Вигьяна йога, путь знания.

Восьмая глава – Акшара Брахма йога, путь к высшему духу, возвышенному духу.

Девятая глава – Раджавидья Раджагухья йога, путь королевского знания, знания королей, царских секретов.

Десятая глава – Вибхути йога, Божественная Слава.

Одиннадцатая глава – Вишварупа Даршана йога, путь видения, высшего видения вселенской формы Господа.

Двенадцатая глава – Бхакти йога? Что это? Просто! Путь преданности.

Тринадцатая глава – Кшетракшетраджна йога, различение между Природой и истинным Я, различия между Природой и истинным Я, описание того, что истинное Я выше Природы.

Четырнадцатая глава – Гунатрая Вибхага йога, различия между тремя гунами.

Пятнадцатая глава – Пурушоттама йога, единение с Высшим Бытием.

Шестнадцатая глава – Дэйвасурасампад Вибхага йога, различия между божественными и демоническими качествами, различение между хорошими качествами и негативными качествами. Здесь я использую слово «различение». Различение – это не осуждение. Истинное различение помогает вам различать хорошее и плохое, и при этом вы выше хорошего и плохого. Вы просто различаете.

Семнадцатая глава – Шраддхатрая Вибхага йога – различия между тремя типами веры. Мы рассмотрим это позже.

Затем восемнадцатая глава – Мокша Санньяса йога, путь освобождения. Люди жаждут Мокши, освобождения. Однако даже от этого вам необходимо отказаться, потому что Милость Господа выше этого.

Таковы восемнадцать форм йоги, которые мы рассмотрим.

ГЛАВА 1

АРДЖУНА ВИШАДА ЙОГА

Глава 1 - Иллюстрация

Глава 1, стих 1

dhṛtarāṣṭra uvāca

dharmakṣetre kurukṣetre

samavetā yuyutsavaḥ

māmakāḥ pāṇḍavāś caiva

kim akurvata sañjaya

Дхритараштра спросил:

На поле Курукшетра, на поле, где созидается дхарма, о Санджая, чем заняты мои люди и Пандавы, собравшиеся там, с нетерпением ожидающие сражения?

Дхритараштра спрашивает Санджаю о том, что происходит на войне, что происходит на поле битвы. Этот стих начинается со слова «dharmakṣetre». «Dharma» означает «праведный», «kṣetre» – «поле», то есть «поле праведности». «Kurukṣetre»: «kuru» происходит от «ku», «крия», что означает «делать», «действовать», «работать»; «kṣetre» означает «поле, на котором трудятся». Дхритараштра спрашивает: «Чем заняты мои сыновья и Пандавы?»

То, что Дхритараштра использует слово «dharmakṣetre», означает, что это место – поле битвы – не обычное место. Поле этой битвы – святое место.

Поле Курукшетра не было обычным местом, где решили сразиться. Это было место, где исполнялась дхарма. Это было место, где человек освобождался. Вот почему говорят, что, кто бы ни умер на поле Курукшетра, даже в наше время, поднимается на более высокий уровень либо освобождается – согласно своим заслугам, своей пунье. Поле Курукшетра также называют Пуньякшетра, потому что на этом поле человек обретает заслуги, хорошую пунью.

Что это за поле, где шла война? У этой войны есть разные значения. Одно из значений этой войны – сама жизнь, в которой «хорошая» сторона борется с «нехорошей» стороной. Эта война происходит не вовне, она также происходит внутри человеческого тела. Ваше физическое тело – это Дхармакшетра. Вы воплотились, чтобы на этом поле исполнить свою дхарму. Вот Дхармакшетра. Сама жизнь – это Дхармакшетра. Вы пришли, чтобы исполнить Божественное предназначение. Когда вы сонастроены со своим истинным Я, вы осознаете свою цель в жизни: достичь Лотосных Стоп Господа, обрести Его Милость. И это то, о чем слово «Дхармакшетра» напоминает вам. Исполните свою дхарму! Пробудитесь! Эту дхарму можно исполнить с помощью самого великого дара, данного вам Богом, – с помощью этого поля, этого тела. И когда вы начнете исполнять свою дхарму, вы обретете заслуги, вы получите хорошую пунью. Но если вы будете избегать исполнения своей дхармы, то тогда вы обращаетесь к темной стороне.

В этом стихе Дхритараштра говорит о своих сыновьях, собравшихся на поле битвы. Это поле битвы символизирует жизненное поле битвы. На жизненном поле битвы у вас есть и то, и другое: «хорошее» и «нехорошее». Дхритараштра говорит «мои люди», имея в виду своих сыновей и Пандавов, и спрашивает: «Что они делают?» У Дхритараштры было сто сыновей, и Пандавы были пятью сыновьями его брата, Панду. И в этот момент шла война между Пандавами и Кауравами.

Что символизирует слепой царь? Слепой царь, Дхритараштра, символизирует ум: ум, который слеп и хочет оставаться слепым. Ум настолько сильно держится за внешнее, что обладает силой лишь тогда, когда сосредоточен на чем-то внешнем: материальном, взаимоотношениях, получении того или получении этого. Такова природа ума. Ум слеп. Когда Дхритараштра спрашивает: «Что делают мои сыновья?» – не думайте, что он очень беспокоится за Пандавов. Его интересуют только его сыновья. Он озабочен больше тем, что получит он сам. Человек с извращенным умом всегда попытается выяснить, что получит он. Это жадность.

До этого Дхритараштра не заботился о войне, но, когда он видит, что он что-то потеряет, ум чувствует угрозу, ум начинает реагировать. В его уме сомнения, он спрашивает: «Что происходит? Теперь, когда Бхишма пал, какова реакция моих сыновей? Какова реакция Пандавов? Разумеется, в их умах должно что-то измениться. Осознали ли мои сыновья, что с падением Бхишмы они должны измениться, или нет?» Ум всегда один и тот же. Ум думает, думает, думает и думает, но, когда вы пытаетесь его контролировать, что происходит? Борьба, так? Он восстает против этого!

Дхритараштра продолжает спрашивать: «Изменятся ли мои люди и Пандавы?» Обе семьи происходили из династии Куру. Но царь отказался признать Пандавов. Ум не признает хорошие качества, которые есть в человеке. Ум может смотреть только на чувства, всегда обращаясь во внешнее. Истинное Я, положительные качества, пребывающие внутри, – ум их не понимает. Итак, Санджая продолжает говорить.

Глава 1, стих 2

sañjaya uvāca

dṛṣṭva tu pāṇḍavānīkaṁ

vyūḍhaṁ duryodhanas tadā

ācāryam upasaṅgamya

rājā vacanam abravīt

Санджая сказал:

Царь Дурьйодхана, увидев армию Пандавов, которая стояла боевым строем, подошел к своему учителю, Дроначарье, и сказал такие слова:

Почему в этом стихе Санджая называет Дурьйодхану «раджа» (царь)? Потому что Дурьйодхана был в своем царстве большим человеком. Его отец, Дхритараштра, был слеп, поэтому фактически царство контролировал Дурьйодхана. Его слепой отец, Дхритараштра, символизирует слепой ум. Из слепого ума появляется гордыня. Дурьйодхана символизирует эту великую гордыню, которая рождается от ума. Когда ум очень активен, человек становится гордым, гордится многим: знанием, тем, что имеет.

Армия Пандавов была расположена особенным образом. Увидев это, Дурьйодхана очень занервничал, внутри него появилось беспокойство. Беспокойство появляется, когда человек горд. Даже если внешне гордыня кажется очень сильной, в действительности, в ней очень много слабости. Почему возникает гордыня? Думаете, она происходит от силы? Нет! На самом деле гордыня возникает по причине внутренней слабости. Даже если кто-то говорит: «А, да, я очень горжусь этим, и я очень горжусь тем», – вы можете почувствовать, что в действительности эта гордыня – слабость. Когда появляется гордыня, люди думают: «Да, я очень уверен в себе». Нет. Это ум воспринимает гордыню как уверенность. В действительности человек бежит от чего-то, от противоположности гордыни – от смирения. Когда человек избегает смирения, он только кажется величественным и уверенным.

Увидев расположение армии Пандавов, Дурьйодхана забеспокоился. Когда вы становитесь на духовный путь, ваша гордыня видит все ваши хорошие качества, но затем ум становится беспокойным. Гордыня пытается договориться с вами, хитростью увести в сторону. Вот почему Дурьйодхана побежал к Дроначарье, великому учителю обоих: Кауравов и Пандавов.

Дроначарья символизирует привязанность к материальному. Он символизирует жадность в человеке. У Дроначарьи были также и хорошие качества. Он был великим мастером военной науки. Иногда он даже давал советы Бхишме. Он был царским гуру. Но когда гордыня Дурьйодханы увидела жадность в Дроначарье, Дурьйодхана сказал себе: «Я пойду и подпитаю его жадность, совращу его. Дай-ка я его изменю, взволную!» На самом деле Дроначарья не хотел сражаться, но он был всегда связан своими обязанностями. Он не мог отказаться от своего поста и сказать: «Нет, не могу!» Будучи гуру, он должен был присутствовать там, чтобы дать им совет.

Дурьйодхана проходит к нему и пытается отравить его ум. Единственное, чего хочет Дурьйодхана – это угодить самому себе. Дурьйодхана знает, что этот великий учитель научил Пандавов сражаться. Увидев, как расположена армия Пандавов, он спрашивает учителя: «Как мы можем извлечь выгоду из расположения их армии?» Он идет за своей личной выгодой. Дроначарья был вторым главнокомандующим армии, первым главнокомандующим был Бхишма. Дурьйодхана знал, что после Бхишмы Дроначарья станет первым главнокомандующим армией, поэтому Дурьйодхана хотел наладить хорошие отношения с Дроначарьей. Дурьйодхана начинает выказывать уважение Дроначарье, восхвалять его. Он пытается произвести впечатление на Дроначарью красивыми словами.

Глава 1, стих 3

paśyaitām pāṇḍu-putrāṇām

ācārya mahatīṁ camūm

vyūḍhāṁ drupada-putreṇa

tava śiṣyeṉa dhīmatā

Посмотри на эту могучую армию сыновей Панду, о Ачарья, которая построена сыном Друпады, твоим умным учеником.

Дурьйодхана очень умен. Он хочет взволновать Дроначарью и напоминает ему об обете Друпады, согласно которому Друпада поклялся отомстить Дроначарье. Дурьйодхана хочет в полной мере пробудить в Дроначарье дух мести. Вот почему Дурьйодхана говорит «drupada-putreṇa», говоря о сыне Друпады по имени Дриштадьюмна. Он говорит: «Дрона, посмотри туда! Перед тобой стоит сын Друпады, твоего лучшего друга детства, который теперь твой враг. Сражайся с ним!» Дурьйодхана хочет хитростью пробудить мстительность: «Проснись! Отомсти!» Вот почему он говорит о «сыне Друпады».

В юности Дроначарья и Друпада были лучшими друзьями. Отец Дроначарьи, Шри Бхарадваджа, был гуру своего сына и Друпады. Впоследствии Друпада стал царем. Дроначарья жил очень скромно, он был сыном великого мудреца, Шри Бхарадваджи, и был простым человеком. Однажды у него возникли трудности, и он пошел к своему другу, царю Друпаде, за советом. Когда он пришел к Друпаде, тот не признал в нем своего друга. Друпада очень гордился своим статусом царя, и когда он посмотрел на бедного брамина, он не захотел сказать: «Да, он – мой друг». Вместо этого Друпада сказал: «Он не мой друг». Это очень ранило Дроначарью, и он сказал: «Я свергну тебя».

Друпада символизирует веру и силу, Дроначарья – жадность. Когда появляется жадность, она побеждает веру. Когда вы – столп, ваша вера крепка, но когда есть жадность, она попытается победить веру. Вера не признает жадность. Вот почему Друпада сказал: «Нет, я тебя не знаю». Итак, из-за этого Дроначарья сказал: «Я отомщу». Дроначарья привел Арджуну, чтобы он сразился с царем Друпадой. Арджуна победил, и Дроначарья забрал царство Друпады. Иногда жадность может быть очень сильной, но Дроначарья поступил с Друпадой очень хорошо. Он сказал: «Когда ты был царем, ты не признал меня как своего друга, но я признаю тебя как своего друга. Я не заберу все твое царство. Я заберу только северную часть твоего царства, ты можешь продолжать править южной частью своего царства». Но это очень ранило царя Друпаду. Он устроил большую ягну, огненную церемонию, в надежде получить благословение, что у него родится сын, который убьет Дрону. Но он не получил сына. Из огня вышла дочь по имени Шикхандини. Шикхандини впоследствии убьет Бхишма-питу, великого Бхишму. Но чтобы убить Бхишму, позже ей нужно будет стать мужчиной. Это будет немного позже в Гите. Однако в тот момент Друпада был недоволен, получив только дочь. Он продолжил выполнять свой ритуал. Наконец, сын, Дриштадьюмна, появился из огня. Он родился только с одной целью – убить Дроначарью.

Все знали, почему царь Друпада провел эту ягну. Эта ягна проводилась, чтобы получить сына, который убьет Дроначарью. Вот почему в этом стихе Дурьйодхана говорит: «Посмотри, Дроначарья, здесь сын Друпады!» Дурьйодхана не называет его имени, хотя он знает, что сына Друпады зовут Дриштадьюмна. Дурьйодхана напоминает Дроначарье, что сын Друпады родился только для того, чтобы убить его! Вот почему он был создан. Дурьйодхана говорит: «Посмотри, что я вижу! Я говорю тебе это, потому что цель сына Друпады – убить тебя. Ты должен отомстить. Ты должен убить его». Коварный Дурьйодхана хочет промыть Дроначарье мозги. Он напоминает Дроначарье, что Дриштадьюмна очень умен, что он – отличный лучник: «Он – главнокомандующий армией Пандавов. Он здесь, чтобы убить тебя».

Дурьйодхана использует слова «tava śiṣyeṉa dhīmatā», «твой умный ученик», твой талантливый ученик. Имея в виду Пандавов, он сказал: «Пандавы были твоими любимыми учениками, всю свою жизнь ты благоволил к ним больше, чем ко всем другим. Посмотри, чем они стали! Они поставили вперед того, кто убьет тебя». Дриштадьюмна символизирует смирение. Пандавы выдвинули смирение вперед. Дурьйодхана продолжает: «Как они умны! Не будь слабым! Ты должен пробудиться и сражаться с ними!» Он старается привлечь внимание Дроны, взять его под контроль. Он говорит: «Посмотри на могучую армию Пандавов, могучее воинство сыновей Панду».

Здесь Дурьйодхана, описывая армию Пандавов, использует слово «могучая». На санскрите военное подразделение называется «акшаухини». Армия Кауравов состояла из одиннадцати акшаухини, армия Пандавов – только из семи. Хотя армия Кауравов была больше армии Пандавов, армия Пандавов была расположена намного лучше. Армия Пандавов была более дисциплинированной, чем армия Кауравов. У Кауравов была большая армия, но их воины были точной копией самих Кауравов, в то время как воины Пандавов были очень дисциплинированными. Понимаете, Пандавы и их армия символизируют хорошие качества в человеке. Вот почему говорят: «Чтобы победить, достаточно немного хороших качеств. Не нужно многого. Немного добродетели может победить все плохие качества в человеке». Когда вы взращиваете хорошие качества, вы дисциплинированы, но когда вы взращиваете негативные качества, то наступает неразбериха. Дурьйодхана указывает Дроне: «Посмотри на нашу большую армию, это сплошной беспорядок! Но их небольшая армия хорошо расположена».

Давайте взглянем на размер армий в войне Махабхараты. Армия Пандавов составляла 7 акшаухини, то есть 153 090 колесниц с колесничими, 153 090 слонов с погонщиками, 459 270 всадников на лошадях, 765 000 пеших солдат плюс 450 солдат поддержки. Все вместе составляло 1 530 000 солдат и 900 солдат резерва. В армии Кауравов было 240 570 колесниц с колесничими, 240 570 слонов, 721 710 всадников и 1 200 850 солдат пехоты; все вместе составило 2 455 700 солдат. Это были чрезвычайно большие армии. Учитывая, сколько миллионов людей там было, можно сказать, что война Махабхараты была самым масштабным сражением и остается такой до сих пор. Вот почему Дурьйодхана коварно говорит Дроначарье: «Посмотри на армию Пандавов! У нас большая армия, но их маленькая армия намного лучше организована и дисциплинирована». Он хочет привлечь внимание Дроначарьи и надавить на него.

Глава 1, стихи 4-6

atra śūrā maheṣvās

bhīmārjuna samā yudhi

yuyodhāno virāṭaśca

drupadaśca mahārathaḥ

dhṛṣṭaketuś-cekitānaḥ

kāśi-rājaśca vīryavān

purujit-kunti-bhojaśca

śaibyaśca nara-puṅgavaḥ

yudhāmanyuśca vikrānta

uttamaujāśca vīryavān

saubhadro draupadeyāśca

sarva eva mahārathāḥ

Здесь, в этой могучей армии, – герои и великие лучники, которые в бою подобны Бхиме и Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада на великой колеснице, Дхриштакету, Чекитана и отважный принц Каши, Пуруджит и Кунтибходжа, и Шайбья, величайший среди мужей. Сильный Юдхаманью и победоносный Уттамоджа, сын Субхадры (Абхиманью) и сыновья Драупади. Все они – доблестные воины.

Здесь Дурьйодхана продолжает говорить с Дроной. В этом стихе объединение слов «bhīmārjuna» означает, что Бхима и Арджуна были великими воинами, и в их армии были другие, подобные им. Бхима был самым сильным, и Арджуна – самым мудрым.

«Ююдхана, Вирата и Друпада на великой колеснице». «Ююдхана» – одно из имен Сатьяки. Он был учеником Арджуны, им очень дорожил Кришна. Очень сильный, он мог одной рукой сражаться с любым количеством воинов. Сатьяки – это качество, которое присутствует в человеке как правдивость. Вирата – это храбрость, добродетель. Пандавы пробыли инкогнито в царстве Вираты один год, и Абхиманью женился на дочери Вираты, Уттаре. Дурьйодхана опять напоминает Дроне: «Здесь также Друпада, твой друг». Дхриштакету был сыном Шишупалы, которого убил Кришна. Чекитана был великим, могущественным царем, военачальником. Он командовал всеми семью акшаухини Пандавов, для него были характерны такие качества, как самообладание и понимание.

«И отважный принц Каши», – в этом стихе не упоминается имя принца Каши, в действительности его звали Кродхаанта. «Кродха» означает «гнев», и «анта» – «тот, кто уничтожает», то есть «победитель гнева».

Пуруджит и Кунтибходжа были из Кунти-Бходжи, царства Кунти, матери Пандавов. Пуруджит символизирует качество, которое покоряет материальные желания. Пуруджит и Кунтибходжа были дядями Пандавов по материнской линии. Шайбья был тестем Юдхиштиры. Он был очень сильным воином, великим человеком. Вот почему его называют в этом стихе «величайший среди мужей», «лучший среди мужей», из человеческих качеств он символизирует удовлетворенность.

«Сильный Юдхаманью и победоносный Уттамоджа», могучие и отважные. Это были два принца, великие бойцы, обладавшие большой силой. Что они символизируют? Юдхаманью символизирует верность, Уттамоджа символизирует искренность.

Субхадра была женой Арджуны и сестрой Кришны. Ее сын, Абхиманью, символизирует качество лидерства, мастерства. Абхиманью был очень жестоко убит Кауравами.

У Драупади было пять сыновей, по одному от каждого из мужей. Сына Юдхиштиры звали Пратвивиндья, он символизирует вечность. Сутасома, сын от Бхимы, символизирует гибкость. Шрутакарма, сын от Арджуны, символизирует очищение; Сатаника, сын от Накулы, символизирует качества мастерства и спокойствия; Шрутасена, сын от Сахадэвы, символизирует терпимость и терпение.

«Все они – доблестные воины», – все они были великими героями, хорошо знали священные писания и были искусны в военном деле. Даже будучи юными, эти военачальники были способны командовать 10 000 лучников. Вот почему их называют «Махарати», «sarva eva mahārathāḥ» в этом стихе. Их способность к контролю была очень развита, они были воинами.

Здесь Дурьйодхана опять пытается напомнить Дроне: «Как могущественны эти люди, и какие они сильные! Даже если их армия мала, они сильны». Видя, что Дрона остается не тронут всем этим, Дурьйодхана продолжает льстить ему. Он пытается использовать красивые слова, лесть,